Platon în filozofia sa acordă un loc foarte important ideii de dreptate. El a folosit cuvântul grecesc „Dikaisyne” pentru justiție, care se apropie foarte mult de lucrarea „moralitate” sau „dreptate”, ea include în mod corespunzător în ea întreaga datorie a omului. Ea acoperă, de asemenea, întregul domeniu al comportamentului individului în măsura în care acesta îi afectează pe ceilalți. Platon susținea că dreptatea este acea calitate a sufletului, în virtutea căreia oamenii lasă deoparte dorința irațională de a gusta orice plăcere și de a obține o satisfacție egoistă din orice obiect și se acomodează la îndeplinirea unei singure funcții în folosul general.
Platon era extrem de nemulțumit de condițiile degenerante care domneau în Atena. Democrația ateniană era în pragul ruinei și a fost responsabilă în cele din urmă de moartea lui Secrate. Platon a văzut în justiție singurul remediu de a salva Atena de la decădere și ruină, căci nimic nu-l agita mai mult în afacerile contemporane decât amatorismul, acuitatea și egoismul politic, care făceau ravagii în Atena timpului său în special și în întreaga lume greacă în general. În plus, învățătura sofistă a eticii mulțumirii de sine a dus la un individualism excesiv, de asemenea, i-a determinat pe cetățeni să acapareze funcțiile statului pentru propriul scop egoist și, în cele din urmă, a împărțit „Atena în două tabere histile de bogați și săraci, opresori și oprimați. ” Evident, acești doi factori – acuitatea amatorilor și individualismul excesiv – au devenit principalele ținte ale atacului lui Platon. Atacul a venit sub forma construirii unei societăți ideale în care „Justiția” să domnească suprem, deoarece Platon a găsit în justiție remediul pentru vindecarea acestor rele. Astfel, în acest studiu vom cerceta natura justiției, așa cum a fost ea prefațată de Platon ca principiu fundamental al unei societăți bine orânduite.
Este de remarcat faptul că înainte de Platon predominau mai multe teorii ale justiției. Ancheta asupra justiției merge de la cea mai crudă până la cea mai rafinată interpretare a acesteia. Rămâne, așadar, să ne întrebăm care au fost motivele pentru care a respins aceste opinii. Astfel, înainte de a discuta propriul concept de justiție al lui Platon, este necesar să analizăm acele teorii tradiționale ale justiției care au fost respinse de el.
Cephalus care era un reprezentant al moralității tradiționale a clasei comerciale antice a stabilit teoria tradițională a justiției . Potrivit acestuia „dreptatea constă în a spune adevărul și în a-și plăti datoria. Astfel, Cephalus identifică dreptatea cu o conduită corectă. Polemarchus are și el aceeași viziune asupra justiției, dar cu o mică modificare. Potrivit lui „dreptatea pare să constea în a da ceea ce i se cuvine”. Simpla implicație a acestei concepții despre dreptate poate fi că „dreptatea constă în a face bine prietenilor și rău dușmanilor”. Aceasta este, de asemenea, o maximă tradițională a moralei grecești.
Potrivirile propuse de Cephalus și Polemarchus au fost criticate de Platon. Punctul de vedere al lui Cephalus a fost criticat pe motiv că pot exista cazuri în care această formulă poate implica încălcarea spiritului dreptului și formula sa nu admite să fie luată ca un principiu universal solid de viață. Nu este corect să restitui arme mortale unui om după ce acesta a înnebunit. Iar afirmația lui Polemarchus a fost condamnată de Platon pe motiv că nu este decât ușor să vorbești de a da binele prietenului și răul dușmanilor. Dar dacă prietenii sunt doar prieteni în aparență, iar dușmanii în realitate, atunci ce se va întâmpla? Atunci, în astfel de împrejurări, dacă trebuie să urmăm cu strictețe definiția și să-i facem binele sau putem folosi discreția și să-i facem răul? Dar a face rău oricui, inclusiv dușmanului, era în contradicție cu cea mai elementară concepție a moralității. Astfel, această concepție a justiției reglementa relațiile dintre indivizi pe principii individualiste și ignora societatea în ansamblul ei.
Thrasymachus, care reprezenta viziunea nouă și critică, a propus teoria radicală a justiției. El definește justiția ca fiind „interesul celui mai puternic”. Cu alte cuvinte, puterea are dreptate. Căci în timp ce, în timp ce, fiecare om acționează pentru sine și încearcă să obțină ceea ce poate, cel mai puternic este sigur că va obține ceea ce dorește și cum într-un stat guvernul este cel mai puternic, acesta va încerca să obțină și va obține, tot ceea ce dorește pentru sine. Astfel, pentru Thrasymachus dreptatea înseamnă interesul personal al grupului conducător în orice stat sau o putem defini mai departe ca fiind „binele altuia”. Legile sunt făcute de către grupul conducător în interesul său personal. Cei care încalcă aceste legi sunt pedepsiți, deoarece încălcarea acestor legi este tratată ca o încălcare a justiției. Socrate critică definiția justiției dată de Thrasymachus și spune că așa cum un medic își studiază și își exercită puterea nu în interesul său, ci în interesul unui pacient, guvernul de orice fel trebuie să facă ceea ce este bine pentru oamenii pentru care își exercită arta. Dar Thrasymachus mai avansează câteva argumente în sprijinul conceptului său de dreptate și nedreptate.
Un nedrept este superior unui drept prin caracter și inteligență.
Injustiția este o sursă de putere.
Injustiția aduce fericire.
Socrates atacă aceste puncte ale lui Thrasymachus și aruncă lumină asupra naturii justiției.
Justiția implică un caracter și o inteligență superioare, în timp ce nedreptatea înseamnă deficiență în ambele privințe. Prin urmare, oamenii drepți sunt superiori din punct de vedere al caracterului și al inteligenței și sunt mai eficienți în acțiune. Întrucât nedreptatea implică ignoranță, prostie și răutate, ea nu poate fi superioară în ceea ce privește caracterul și inteligența. Un om drept este mai înțelept pentru că recunoaște principiul limitei.
Afirmarea nelimitată de sine nu este o sursă de putere pentru niciun grup organizat pentru un scop comun, Dorința și pretențiile nelimitate duc la conflicte.
Viața omului drept este mai bună și mai fericită. Există întotdeauna o anumită virtute specifică în orice lucru, care îi permite să funcționeze bine. Dacă este lipsit de acea virtute, funcționează prost. Sufletul are funcții specifice de îndeplinit. Atunci când își îndeplinește funcțiile specifice, are o excelență sau o virtute specifică. Dacă, dacă, este privat de virtutea sa specifică, nu este posibil să își facă bine treaba. Se convine că virtutea sufletului este dreptatea. Sufletul care este mai virtuos sau, cu alte cuvinte, mai drept este și cel mai fericit. Prin urmare, un om drept trăiește fericit. Un suflet drept, cu alte cuvinte un om drept, trăiește bine; unul nedrept nu poate.
În acest moment, noul punct de vedere este expus de Glaucon și el avansează o formă a ceea ce avea să fie cunoscut mai târziu ca teoria contractului social, susținând că suntem morali doar pentru că, ne plătește sau trebuie să fim. Glaucon descrie evoluția istorică a societății în care justiția, ca o necesitate, devenise scutul celor mai slabi. În stadiul primitiv al societății fără lege și guvern, omul era liber să facă tot ce vrea. Astfel, cei puțini mai puternici se bucurau de viață în detrimentul celor mulți mai slabi. Cu toate acestea, cei mai slabi și-au dat seama că au suferit mai multe nedreptăți. Confruntați cu această situație, au ajuns la un acord și au instituit legea și guvernul printr-un fel de contract social și au predicat filozofia justului. Prin urmare, dreptatea în acest fel ceva artificial și nefiresc. Ea este „produsul unei convenții”. Prin această regulă artificială a justiției și a legii se înlănțuie egoismul natural al omului. Un dictat al celor mulți mai slabi, în interesul celor mulți mai slabi, împotriva puterii naturale și superioare a celor puțini mai puternici.
Plato își dă seama că toate teoriile propovăduite de Cephalus, Thrasymachus și Glaucon, conțineau un element comun. Acel unic element comun era faptul că toți aceștia tratau dreptatea ca pe ceva exterior „o realizare, un import sau o convenție, au, niciunul dintre ei nu a dus-o în suflet sau nu a considerat-o în locul în care locuiește”. Platon demonstrează că justiția nu depinde de o întâmplare, de o convenție sau de o forță exterioară. Ea este condiția corectă a sufletului uman prin însăși natura omului atunci când este privit în plenitudinea mediului său. În acest fel, Platon a condamnat poziția adoptată de Glaucon, potrivit căreia dreptatea este ceva exterior. Potrivit lui Platon, ea este internă, deoarece rezidă în sufletul uman. „Ea este privită acum ca un har lăuntric și se arată că înțelegerea ei implică un studiu al omului interior”. Ea este, prin urmare, naturală și nu artificială. Ea nu se naște, așadar, din teama de cei slabi, ci din dorința sufletului uman de a face o datorie conform naturii sale.
Astfel, după ce a criticat ideile convenționale ale justiției prezentate în mod diferit de Cephalus, Polymarchus, Thrasymachus și Glaucon, Platon ne oferă acum propria sa teorie a justiției. Platon face o analogie între organismul uman, pe de o parte, și organismul social, pe de altă parte. Organismul uman, potrivit lui Platon, conține trei elemente – Rațiunea, Spiritul și Apetitul. Un individ este drept atunci când fiecare parte a sufletului său își îndeplinește funcțiile fără să interfereze cu cele ale celorlalte elemente. De exemplu, rațiunea ar trebui să guverneze în numele întregului suflet cu înțelepciune și previziune. Elementul spiritului se va subordona conducerii rațiunii. Aceste două elemente sunt aduse în armonie prin combinarea antrenamentului mental și corporal. Ele sunt puse la comandă asupra poftelor care formează cea mai mare parte a sufletului omului. Prin urmare, rațiunea și spiritul trebuie să controleze aceste pofte care sunt susceptibile de a se dezvolta pe baza plăcerilor trupești. Nu trebuie să li se permită acestor pofte, să înrobească celelalte elemente și să uzurpe stăpânirea la care nu au dreptul. Când toate cele trei sunt de acord ca între ele să domine doar rațiunea, există dreptate în individ.
Corespunzător acestor trei elemente din natura umană, există trei clase în organismul social – clasa filozofilor sau clasa conducătoare care este reprezentantul rațiunii; auxiliarii, o clasă de războinici și apărători ai țării este reprezentantul spiritului; și instinctul de apetit al comunității care este format din agricultori, meșteșugari și sunt cea mai joasă treaptă a scării. Astfel, țesând o rețea între organismul uman și organismul social, Platon afirmă că specializarea funcțională cere fiecărei clase sociale să se specializeze în stagiul de viață care i-a fost atribuit. Prin urmare, pentru Platon, justiția este ca un manuscris care există în două exemplare, iar unul dintre acestea este mai mare decât celălalt. Ea există atât în individ, cât și în societate. Dar ea există la o scară mai mare și într-o formă mai vizibilă în societate. La nivel individual „dreptatea este o „virtute umană” care îl face pe om consecvent cu sine și bun: În plan social, justiția este o conștiință socială care face ca o societate să fie armonioasă și bună în interior.”
Justiția este astfel un fel de specializare. Ea este pur și simplu voința de a îndeplini îndatoririle propriului post și de a nu se amesteca în îndatoririle altui post, iar locuința ei se află, prin urmare, în mintea fiecărui cetățean care își face datoria la locul său. Este principiul originar, enunțat la înființarea statului, „ca un om să practice un singur lucru și acela la care natura sa a fost cel mai bine adoptată”. Adevărata dreptate, pentru Platon, constă deci în principiul neamestecului. Statul a fost considerat de Platon ca un întreg perfect în care fiecare individ, care este elementul său, funcționează nu pentru el însuși, ci pentru sănătatea întregului. Fiecare element își îndeplinește funcția corespunzătoare. Dreptatea în statul platonic ar fi, așadar, ca acea armonie de relații în care Planetele sunt ținute împreună în mișcarea ordonată. Platon era convins că o societate care este astfel organizată este aptă să supraviețuiască. Acolo unde oamenii sunt scoși din locul lor natural, acolo unde coordonarea părților este distrusă, societatea se dezintegrează și se dizolvă. Dreptatea, prin urmare, este simțul cetățeanului față de îndatoriri.
Justiția este, pentru Platon, în același timp o parte a virtuții umane și legătura, care unește omul în societate. Ea este calitatea identică care face binele și socialul . Justiția este o ordine și o datorie a părților sufletului, ea este pentru suflet așa cum sănătatea este pentru trup. Platon spune că dreptatea nu este o simplă forță, ci este o forță armonioasă. Dreptatea nu este dreptul celui mai puternic, ci armonia efectivă a întregului. Toate concepțiile morale gravitează în jurul binelui întregului – individual, dar și social.
/p>