Vă în Africa, trăiește printre băștinași și învață ce au ei de învățat (pentru că au multe de învățat)…. Să începem prin a studia lucrările științifice ale exploratorilor africani și să nu mai citim și să nu mai credem lozincile prostești pe care ni le bagă în cap misionarii ignoranți despre presupusa degradare a poporului nostru în Africa. Să învățăm să cunoaștem Africa și africanii atât de bine încât fiecare negru educat să fie capabil, dintr-o privire, să pună mâna pe harta Africii și să spună unde îi găsește pe Jolofs, Ekoisi, Mandingoes, Yorubas, Bechuanas sau Basutos și să știe câte ceva despre obiceiurile lor matrimoniale, legile lor privind proprietatea, agricultura și sistemul lor de cult. Până când nu vom putea face acest lucru, nu va fi normal să ne prefacem că suntem îngrijorați de bunăstarea lor politică. (Harrison, 1920, pp. 34-35)
Aici, Harrison evocă în mod clar profunzimea și diversitatea Africii. Mai mult decât atât, el face apel la afro-americani să învețe despre „poporul nostru”, nu de la europeni, ci prin ochii africanilor înșiși.
Ideea că cultura afro-americană era în esență africană a câștigat curând valențe în lumea academică mainstream. Cartea lui Carter G. Woodson, The African Background Outlined (1936), a demonstrat supraviețuirile africane în religie, folclor, artă și muzică în comunitățile afro-americane. Poate că cea mai durabilă contribuție la afrocentrismul din zilele noastre este lucrarea lui Melville Herskovits, The Myth of the Negro Past (1941). Herskovits a pus accentul pe supraviețuirile culturale vest-africane în Americi, în special în America de Sud și în Caraibe. Deși a fost criticat în ultimii ani pentru că și-a aplicat argumentul privind supraviețuirile culturale în mod prea larg și pentru că a omogenizat Africa de Vest, cercetările lui Herskovits au influențat lucrările multor cercetători afrocentrici, printre care Roger Bastide, Robert Farris Thompson, St. Clair Drake și Sterling Stuckey. Dintre aceștia, Stuckey aduce cel mai elocvent și mai puternic argument în favoarea supraviețuitorilor africani din Statele Unite. În Slave Culture (Slave Culture, 1987), Stuckey a susținut că principiul sociocultural organizatoric al comunităților afro-americane este „strigătul inelar” de origine africană, un ritual religios executat într-un cerc de dans, cu participanții care cântă și se mișcă în sens invers acelor de ceasornic, care culminează cu posedarea spiritelor. Stuckey a urmărit elementele acestui ritual religios din vestul și vestul Africii Centrale, în comunitățile de sclavi din America de Nord și, în cele din urmă, în cultura afro-americană contemporană. Abordarea lui Herskovits, Stuckey și, mai recent, a lui Michael Gomez, Paul Lovejoy și John Thornton, nu a rămas necontestată. Antropologi și istorici precum Sidney Mintz, Richard Price, Ira Berlin și Philip Morgan au criticat accentul pus pe supraviețuirile africane, susținând că agenția și creativitatea sclavilor au fost mai importante decât trecutul african. Astfel, ei contestă modul afrocentric de analiză și centralitatea Africii în trecutul afro-american.
Egyptocentrismul și afrocentrismul populist
Din anii 1950, a apărut un alt curent de gândire afrocentrică care se bazează pe încercările anterioare de a trasa o linie directă între egiptenii antici, africanii subsaharieni și africanii din diaspora. Acest curent de gândire a avut tendința de a domina popularitatea și chiar unele înțelegeri academice ale afrocentrismului de atunci. „Bunicul” acestei școli de afrocentrism, strămoșul intelectual al lui Molefi Asante, Leonard Jeffries și Martin Bernal, a fost savantul senegalez Cheikh Anta Diop. În lucrarea sa „Originea africană a civilizației”, publicată pentru prima dată în limba franceză în 1955, Diop a susținut că Africa a fost leagănul umanității și al civilizației. Nu numai că literele și științele au apărut în Egipt; egiptenii de culoare au dat naștere celor mai mari atribute sociale umane, deosebindu-se de „ferocitatea” eurasiaticilor prin „natura lor blândă, idealistă, pașnică, înzestrată cu un spirit de dreptate și veselie” (Diop, 1974, pp. 111-112). Clima a jucat un rol important în formulările lui Diop: Climatul cald și favorabil al Egiptului, spre deosebire de climatul rece și prohibitiv al Eurasiei, a contribuit în mare măsură la explicarea bunăvoinței personalității africane. Diop a repetat, de asemenea, afirmația conform căreia Grecia antică a extras toate elementele importante ale civilizației sale din Egipt și Africa, o afirmație care a fost făcută cu și mai multă forță în lucrarea Moștenirea furată a americanului George James (1954).
Molefi Kete Asante
„Afrocentrismul este un cadru de referință în care fenomenele sunt privite din perspectiva persoanei africane. Abordarea afrocentrică caută în orice situație centralitatea adecvată a persoanei africane.”
„Ideea afrocentrică în educație.” Journal of Negro Education (primăvara anului 1991)
Elemente din argumentele lui Diop pot fi găsite în aproape toate studiile populiste și egiptocentrice de la sfârșitul secolului al XX-lea. De fapt, foarte puțin în studiile recente merge dincolo de afirmațiile centrale ale lui Diop, în afară de aplicarea termenului afrocentric la acest mod particular de cercetare. În 1980, Molefi Asante a reintrodus termenul afrocentric în lumea academică în cartea sa Afrocentricity: The Theory of Social Change. În această carte și în cartea sa Kemet, Afrocentricity, and Knowledge (1990), Asante și-a propus să definească ceea ce el susținea a fi o disciplină complet nouă de cercetare academică. În ciuda acestor pretenții de originalitate, o mare parte din argumentele lui Asante au fost preluate de la cercetători care se întorceau până în anii 1800 și, mai ales, de la Diop. Conform teoriei lui Asante privind afrocentrismul, umanitatea s-a dezvoltat și a fost perfecționată în Africa, ceea ce i-a înzestrat pe africani cu un avans față de alți oameni. Egiptul, sau Kemet, a fost prima mare civilizație, formând fundația pentru toate marile culturi africane care i-au urmat. Mai mult, egiptenii au transmis altor popoare africane „o orientare africană către cosmos”, care a dus la valori spirituale comune. Artele, literele și științele Egiptului au fost furate de Grecia antică și, în cele din urmă, transferate întregii Europe. Europenii au conspirat apoi pentru a ascunde măreția Egiptului de africani, convingându-i că Europa era sursa întregii civilizații. Descendența măreției intelectuale și a personalității africane a fost transmisă tuturor popoarelor de origine africană, inclusiv celor din diaspora, și este obligația lor să revendice gloriile acestui trecut african comun.
În pofida lipsei de originalitate din operele majore ale lui Asante, carisma și energia sa au injectat o nouă viață în curentul egiptean al afrocentrismului. În calitate de președinte al Departamentului de studii afro-americane de la Universitatea Temple din Philadelphia din 1984 până în 1996, Asante a dezvoltat un program de studii postuniversitare care a produs zeci de doctorate. a vorbit la numeroase evenimente publice și la peste o sută de colegii și universități diferite. Asante a făcut presiuni pentru modificarea programelor școlare în școlile publice americane, în special în ceea ce privește problema vorbirii și limbajului afro-americanilor, sau Ebonics. Asante a fost, de asemenea, un scriitor prolific, publicând zeci de cărți și articole. Afrocentricity a fost citită pe scară largă de către cercetătorii de rând, precum și de publicul larg. Deși mulți au criticat teleologia și hagiografia care caracterizează o mare parte a abordării lui Asante față de afrocentrism, nu există nicio îndoială că energia și atenția pe care a acordat-o paradigmei afrocentrice au adus o contribuție imensă la cercetarea științifică, forțând cercetătorii de toate culorile să fie mai serioși în considerațiile lor asupra trecutului african. În acest fel, contribuțiile sale le depășesc cu mult pe cele ale predecesorilor săi intelectuali din secolul al XIX-lea și chiar pe cele ale lui Diop.
Poate cea mai controversată contribuție la acest nou curent de studii afrocentrice se referă la chestiunea influenței Egiptului asupra Greciei antice. Ideea moștenirii egiptene „furate” a primit o considerație serioasă din partea comunității academice odată cu publicarea lucrării lui Martin Bernal, Black Athena (1987-1991). Într-adevăr, cartea lui Bernal a devenit un paratrăsnet pentru controversele din jurul afrocentrismului, dominând o mare parte a dezbaterii. Bernal, un profesor alb de la Universitatea Cornell, a adus argumente care erau izbitor de asemănătoare cu cele aduse de intelectuali afro-americani anteriori, precum Marcus Garvey, Cheikh Anta Diop și alții. Pe scurt, Bernal a susținut că grecii erau îndatorați influențelor egiptene în construirea civilizației occidentale. Cu toate acestea, Bernal a făcut un pas mai departe când a susținut că părți din populația Greciei antice proveneau de fapt din egiptenii care au colonizat regiunea. El arată că, până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, chiar și savanții europeni au recunoscut influența egiptenilor asupra Greciei. Abia odată cu apariția rasismului pseudoștiințific, acest „model antic” a fost înlocuit de „modelul arian”, care vede Grecia antică aproape în întregime „albă” și europeană.
Ceea ce l-a separat pe Bernal de savanții care l-au precedat a fost expertiza sa în istoria și limbile antice, precum și metodologia riguroasă pe care a folosit-o în cercetarea cărții sale. Evocatoare și dramatică în redarea sa, Atena neagră a fost criticată de unii clasiciști ca fiind prea imaginativă în utilizarea dovezilor arheologice și lingvistice. Cu toate acestea, alți cercetători ai Greciei antice consideră că argumentele lui Bernal sunt provocatoare și convingătoare.
Din păcate, unii dintre criticii lui Bernal au refuzat să se implice în cercetarea sa pe baza meritelor sale, preferând să recurgă la atacuri de amploare. Cea mai importantă dintre acești critici a fost Mary Lefkowitz. Cartea ei Not Out of Africa (1996) poartă pe coperta de praf un bust al lui Socrate purtând o șapcă de baseball a lui Malcolm X. Conținutul său nu este mai puțin subtil. În loc să încerce să înțeleagă imperativele istorice care inspiră afirmațiile privind negritatea lui Socrate sau a Cleopatrei, Lefkowitz respinge cu suficiență toate afirmațiile conform cărora lumea antică ar fi fost altceva decât „ariană”. În încercarea ei autoritară de a respinge baza probatorie a pretențiilor egiptenilor și africanilor privind lumea antică, ea alimentează fără să vrea tocmai marginalizarea și excluderea care au inițiat aceste cercetări.
Să luăm, de exemplu, afirmația ei că teoria egipteană a „moștenirii furate” „îi jefuiește pe grecii antici și pe descendenții lor moderni de o moștenire care le aparține pe bună dreptate” (Lefkowitz, 1996, p. 126). Aici, ea îi exclude în mod tacit pe africani și pe descendenții lor din ceea ce majoritatea ar considera moștenirea umană a realizărilor grecești. Într-un alt pasaj, Lefkowitz scrie:
Oricărei încercări de a pune la îndoială autenticitatea civilizației grecești antice îi preocupă în mod direct chiar și pe cei care, în mod normal, nu sunt prea interesați de trecutul îndepărtat. Încă de la fondarea acestei țări, Grecia antică a fost intim legată de idealurile democrației americane. Pe bună dreptate sau nu, din moment ce o mare parte din merite aparțin romanilor, ne place să credem că am dus mai departe unele dintre cele mai mândre tradiții ale grecilor: guvernarea democratică și libertatea de exprimare, de învățare și de discuție (Lefkowitz, 1996, p. 6).
Din nou, Lefkowitz își dezminte propriile ipoteze rasiale. Nu numai că nu reușește să recunoască faptul că, în cea mai mare parte a istoriei țării, afro-americanii au fost excluși de la „idealurile democrației americane”, dar reinscrie implicit această excludere prin utilizarea cuvântului „noi”, un „noi” care, având în vedere argumentul ei general, nu poate fi interpretat decât ca fiind „noi, americanii albi”. Astfel, democrația rămâne o moștenire istorică specific „albă”. Din păcate, Lefkowitz nu reușește să recunoască faptul că tocmai această excludere a fost cea care a determinat primele cercetări afrocentrice încă din secolul al XIX-lea. Și, oricât de eronate ar fi unele concluzii afrocentrice, tratatele reacționare ca al ei nu fac decât să confirme cele mai profunde suspiciuni ale celor care pretind o moștenire furată. După cum a remarcat Wilson Moses în frumoasa sa examinare a istoriei afrocentrismului, Afrotopia (1998), „apariția cărții lui Lefkowitz a fost anunțată cu bucurie de către naționaliștii negri paranoici și egiptocentriștii. Ce dovadă mai bună și-ar fi putut dori aceștia decât un astfel de volum?”. (p. 8).
Cea mai profundă ironie a atacului lui Lefkowitz la adresa afrocentrismului este că acesta reproduce, fără să vrea, o parte din același rasism esențialist și separatist care poate fi găsit la cele mai îndepărtate margini ale afrocentrismului. Pornind de la ideile lui Diop despre climatologie, Leonard Jeffries, fostul președinte al Departamentului de Studii Negre de la City College of New York, a susținut că „oamenii de gheață” albi sunt biologic inferiori „oamenilor de soare” negri. În opinia lui Jeffries, lipsa de melanină a albilor și genele lor subdezvoltate sunt produse ale erei glaciare, rezultând în oameni reci, insensibili și egoiști. Între timp, abundența de melanină la popoarele de origine africană are ca rezultat creativitatea, comunalismul și dragostea pentru umanitate. Jeffries nu este singurul în acest esențialism biologic. Psihologul Frances Cress Welsing reproduce argumentele lui Jeffries cu privire la beneficiile unui nivel ridicat de melanină la persoanele de culoare. Cu toate acestea, în cartea sa, The Isis Papers (1991), ea merge un pas mai departe când susține că bărbații albi, obsedați de lipsa lor de melanină, se angajează într-o serie de comportamente de auto-negalizare menite să producă mai multă melanină. Ca exemplu, ea susține că homosexualitatea este „o încercare simbolică de a încorpora în corpul bărbatului alb mai multă substanță masculină…. bărbatul alb care se autodebarasează poate avea fantezia că poate produce un produs de culoare, chiar dacă produsul de culoare este materia fecală. Această fantezie este semnificativă pentru bărbații albi, deoarece bărbații care pot produce culoarea pielii sunt văzuți ca fiind bărbații adevărați” (p. 47). Deși ușor de respins, unii au presupus că ideile unor persoane precum Jeffries și Welsing sunt sinonime cu afrocentrismul, în sens larg. Cu riscul de a părea un apologet al unui astfel de extremism, trebuie repetat faptul că afrocentrismul nu este un set de idei fixe; mai degrabă, este o metodă de cercetare care centrează Africa și popoarele de origine africană în propriile lor culturi și istorii. Modul în care este aplicată această metodă poate duce la seturi de concluzii radical diferite.
În ultimă instanță, afrocentrismul sfidează multe dintre ipotezele simpliste care i-au fost aplicate. Ca abordare a studierii popoarelor africane și a celor de origine africană, are o descendență lungă și distinsă. Într-adevăr, cercetătorii continuă să utilizeze paradigma afrocentrică a „supraviețuirilor” în analiza contribuțiilor africane în America. Cele mai bune dintre aceste studii merg mult dincolo de Africa omogenă a teleologiei egiptene pentru a observa istoriile etnice și chiar familiale specifice ale africanilor în călătoriile lor prin diaspora. Cu toate acestea, cea mai mare parte a curentului științific principal încă insistă să catalogheze afrocentrismul ca fiind un efort esențial antiintelectual și defectuos din punct de vedere metodologic. Deși nu există nici o îndoială că există o prăpastie imensă între cei care romantizează trecutul african și cei care studiază africanii și descendenții lor în termenii lor, nu există nici o îndoială că imperativele care conduc aceste abordări sunt comune – o încercare de a ridica întrebări care emană din experiența negrilor, concentrând popoarele de origine africană în propriile lor realități temporale și istorice.
Vezi și Antropologie și antropologi; Mișcarea Artelor Negre; Mișcarea Black Power; Blyden, Edward Wilmot; Mișcarea pentru drepturile civile, SUA; Garnet, Henry Highland; Garvey, Marcus; Turner, Henry McNeal
Bibliografie
Asante, Molefi K. Afrocentricity: The Theory of Social Change. Buffalo, N.Y.: Amulefe, 1980.
Asante, Molefi K. The Afrocentric Idea. Philadelphia: Temple University Press, 1987. Rev. ed., 1998.
Asante, Molefi K. Kemet, Afrocentricity, and Knowledge. Trenton, N.J.: Africa World Press, 1990.
Bastide, Roger. Civilizațiile africane în Lumea Nouă. Traducere de Peter Green. New York: Harper, 1971.
Berlin, Ira. Many Thousands Gone: The First Two Centuries of Slavery in North America (Multe mii de oameni au plecat: primele două secole de sclavie în America de Nord). Cambridge, Mass.: Balknap, 1998.
Bernal, Martin. Black Athena: The Afroasiatic Roots of Classical Civilization (Atena neagră: Rădăcinile afroasiatice ale civilizației clasice). 2 vols. New Brunswick, N.J.: Rutgers University Press, 1987-1991.
Diop, Cheikh Anta. Originea africană a civilizației: Mitul sau realitatea. Traducere de Mercer Cook. New York: Lawrence Hill, 1974.
Diop, Cheikh Anta. Civilizație sau barbarie: An Authentic Anthropology. Traducere de Yaa-Lengi Meema Ngemi. New York: Lawrence Hill, 1991.
Drake, St. Clair. Black Folk Here and There: An Essay in History and Anthropology (Un eseu de istorie și antropologie). 2 vols. Los Angeles: UCLA Afro-American Studies Center, 1987-1990.
Gomez, Michael A. Exchanging Our Country Marks: The Transformation of African Identities in the Colonial and Antebellum South. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1998.
Harrison, Hubert Henry. Când Africa se trezește: The „Inside Story” of the Stirings and Strivings of the New Negro in the Western World. New York: Porro, 1920.
Herskovits, Melville J. The Myth of the Negro Past. New York: Harper, 1941.
Howe, Stephen. Afrocentrism: Mythical Pasts and Imagined Homes. Londra: Verso, 1998.
James, George G. M. Stolen Legacy. New York: Philosophical Library, 1954.
Lefkowitz, Mary. Not Out of Africa: How Afrocentrism Became an Excuse to Teach Myth as History (Nu din Africa: Cum a devenit afrocentrismul o scuză pentru a preda mitul ca istorie). New York: Basic Books, 1996.
Lovejoy, Paul E. „The African Diaspora: Revisionist Interpretations of Ethnicity, Culture, and Religion Under Slavery”. Studies in the World History of Slavery, Abolition, and Emancipation 2 (1997): 1-23.
Mintz, Sidney, și Richard Price. The Birth of African-American Culture (Nașterea culturii afro-americane): An Anthropological Perspective. Boston: Beacon Press, 1992.
Morgan, Philip D. Slave Counterpoint: Black Culture in the Eighteenth-Century Chesapeake and Lowcountry. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1998.
Moses, Wilson Jeremiah. Afrotopia: The Roots of African American Popular History (Rădăcinile istoriei populare afro-americane). Cambridge, Marea Britanie: Cambridge University Press, 1998.
Stuckey, Sterling. Slave Culture: Nationalist Theory and the Foundations of Black Culture. New York: Oxford University Press, 1987.
Thompson, Robert Farris. Flash of the Spirit: Artă și filosofie africană și afro-americană. New York: Random House, 1983.
Thornton, John K. Africa and Africans in the Making of the Atlantic World, 1400-1680, 2d ed., Ed. Cambridge, Marea Britanie: Cambridge University Press, 1998.
Welsing, Frances Cress. The Isis Papers: The Keys to the Colors Chicago: Third World Press, 1991.
Woodson, Carter G. The African Background Outlined, or, Handbook for the Study of the Negro. Washington, D.C.: Association for the Study of Negro Life and History, 1936.
james h. sweet (2005)
.