Învățământ superior
Un sistem de învățământ superior deschis tuturor – în orice caz, tuturor celor care aveau timpul liber și banii necesari – a apărut odată cu apariția sofiștilor, în mare parte profesori străini care au fost contemporani și adversari ai lui Socrate (c. 470-399 î.Hr.). Până atunci, formele superioare de cultură își păstraseră un caracter ezoteric, fiind transmise de către maestru câtorva discipoli aleși – ca în primele școli de medicină de la Cnidus și de la Cos – sau în cadrul unei confrerii religioase care implica statutul de inițiat. Sofiștii și-au propus să răspundă unei noi nevoi care se resimțea în general în societatea greacă – în special în orașele cele mai active, cum ar fi Atena, unde viața politică se dezvoltase intensiv. De acum înainte, participarea la afacerile publice a devenit ocupația supremă care angajase ambiția omului grec; nu mai era în atletism și în activitățile elegante de agrement că valoarea sa, dorința sa de afirmare și de triumf, își va găsi expresia, ci mai degrabă în acțiunea politică.
Sofistii, care erau educatori profesioniști, au introdus o formă de învățământ superior al cărei succes comercial atesta și era promovat de utilitatea sa socială și de eficacitatea sa practică. Ei au inaugurat genul literar al conferinței publice, care avea să cunoască o lungă popularitate. Era un proces de predare orientat într-o direcție cu totul realistă, educația pentru participarea politică. Sofiștii nu pretindeau nici să transmită, nici să caute adevărul cu privire la om sau la existență; ei ofereau pur și simplu o artă a succesului în viața politică, ceea ce însemna, înainte de toate, să fii capabil în orice ocazie să faci să prevaleze punctul tău de vedere. Două discipline principale constituiau programul: arta argumentării logice, sau dialectica, și arta vorbirii persuasive, sau retorica – cele două științe umaniste cele mai înfloritoare ale antichității. Aceste discipline au fost fondate de sofiști prin distilarea din experiență a principiilor generale și a structurilor lor logice, făcând astfel posibilă transmiterea lor pe baze teoretice de la maestru la elev.
Pedagogiei sofiștilor i s-a opus activitatea lui Socrate, care, ca moștenitor al tradiției aristocratice anterioare, a fost alarmat de acest utilitarism radical. El se îndoia că virtutea poate fi învățată – mai ales pentru bani, o substanță degradantă. Moștenitor al vechilor înțelepți de odinioară, Socrate susținea că idealul suprem al omului și, prin urmare, al educației, nu era spiritul de eficiență și de putere, ci căutarea dezinteresată a absolutului, a virtuții – pe scurt, a cunoașterii și a înțelegerii.
Totuși, abia la începutul secolului al IV-lea î.e.n., principalele tipuri de învățământ superior din Grecia clasică au fost organizate pe linii definitive. Acesta a fost rezultatul eforturilor comune și rivale a doi mari educatori: filozoful Platon (c. 428-348/347), care și-a deschis școala – Academia – probabil în 387, și oratorul Isocrates (436-338), care și-a fondat școala în jurul anului 390.
G. Dagli Orti-DeA Picture Library/Learning Pictures
Plato descindea dintr-un lung șir de aristocrați și a devenit cel mai distins dintre elevii lui Socrate. Acuzarea și execuția lui Socrate de către ceea ce Platon considera o societate ignorantă l-a îndepărtat de Atena și de viața publică. După o absență de aproximativ 10 ani, petrecută călătorind pe Marea Mediterană, s-a întors la Atena, unde a fondat o școală lângă livada dedicată eroului timpuriu Acadēmos și de aici cunoscută sub numele de Academie. Grupul select de savanți care s-a adunat acolo s-a angajat în dispute filosofice pentru a se pregăti pentru rolul lor de lideri. O bună guvernare, credea Platon, ar proveni doar dintr-o societate educată în care regii sunt filosofi și filosofii sunt regi.
Dialogurile literare ale lui Platon oferă o imagine cuprinzătoare a abordării sale asupra educației. În esență, aceasta a fost construită în jurul studiului dialecticii (abilitatea de a raționa verbal cu acuratețe), a cărei urmărire adecvată, credea el, permite înlăturarea concepțiilor greșite și a confuziilor și stabilirea naturii adevărului subiacent. Căutarea educațională supremă, așa cum reiese din dialoguri, este căutarea Binelui – adică a ideii ultime care leagă întreaga existență pământească.
Programul educațional al lui Platon este expus în cel mai faimos dialog al său, Republica. Lumea, susținea el, are două aspecte: vizibilul, sau ceea ce este perceput cu ajutorul simțurilor, și invizibilul, sau inteligibilul, care constă în forme sau idei universale, eterne, care sunt sesizabile doar de către minte. În plus, domeniul vizibil însuși este subdivizat în două: domeniul aparențelor și cel al credințelor. Experiențele umane ale așa-numitei realități, potrivit lui Platon, sunt doar ale „aparențelor” vizibile și din acestea pot fi derivate doar opinii și credințe. Majoritatea oamenilor, susținea el, rămân închiși în această lume vizibilă a opiniilor; doar câțiva aleși pot trece în domeniul inteligibilului. Printr-un program riguros de 15 ani de învățământ superior dedicat studiului dialecticii și raționamentului matematic, această elită („persoane de aur” era termenul lui Platon) poate ajunge la înțelegerea realității autentice, care este compusă din forme precum Binele, Adevărul, Frumosul și Dreptul. Platon susținea că numai acei indivizi care supraviețuiesc acestui program sunt cu adevărat potriviți pentru cele mai înalte funcții ale statului și capabili să li se încredințeze cea mai nobilă dintre toate sarcinile, cele de menținere și distribuire a justiției.
Școala rivală a lui Isocrate era mult mai pragmatică și mai practică. Și ea urmărea o formă de înțelepciune, dar de un ordin mult mai practic, bazată pe elaborarea unor soluții de bun simț la problemele vieții. Spre deosebire de Platon, Isocrate a căutat să dezvolte calitatea de grație, inteligență sau finețe, mai degrabă decât spiritul de geometrie. Programul de studiu pe care îl impunea elevilor săi era mai mult literar decât științific. Pe lângă gimnastică și muzică, elementele sale de bază includeau studiul clasicilor homerici și un studiu amplu de retorică – constând în cinci sau șase ani de teorie, analiza marilor clasici, imitarea clasicilor și, în final, exerciții practice.
Aceste două forme paralele de cultură și de învățământ superior nu erau total în conflict: ambele se opuneau pragmatismului cinic al sofiștilor; fiecare dintre ele o influența pe cealaltă. Isocrates a promovat matematica elementară ca un fel de antrenament mental sau de gimnastică mentală și a permis ca o fărâmă de filosofie să ilumineze probleme ample ale vieții umane. Platon, la rândul său, a recunoscut utilitatea artei literare și a retoricii filosofice. Cele două tradiții apar ca două specii ale unui singur gen; dezbaterea lor, continuată în fiecare generație, a îmbogățit cultura clasică fără a-i pune în pericol unitatea.
Înainte de a părăsi perioada elenistică, mai trebuie apreciată o altă mare figură – una care a fost o punte către epoca următoare, întrucât a fost tutorele tânărului prinț care a devenit Alexandru cel Mare al Macedoniei. Aristotel (384-322 î.Hr.), care a fost unul dintre elevii lui Platon și a împărtășit unele dintre opiniile sale despre educație, credea că educația ar trebui să fie controlată de stat și că aceasta ar trebui să aibă ca obiectiv principal formarea cetățenilor. Ultima carte a Politicii sale se deschide cu aceste cuvinte:
A. Dagli Orti/©De Agostini Editore/age fotostock
Nimeni nu se va îndoi că legiuitorul trebuie să-și îndrepte atenția mai ales spre educația tineretului….Cetățeanul ar trebui să fie modelat pentru a se potrivi cu forma de guvernământ sub care trăiește.”
El a împărtășit unele dintre reticențele lui Platon cu privire la democrație, dar, pentru că nu era un singuratic, ci un om al lumii, familiarizat cu afacerile publice, și-a declarat preferința pentru democrația limitată – „polity” – față de alte forme de guvernământ. De asemenea, mondenitatea sa l-a determinat să fie mai puțin preocupat de căutarea ideilor, la modul platonic, și mai mult de observarea lucrurilor concrete. Nevoia sa de structură logică și de clasificare, de sistematizare, a fost deosebit de puternică.
Această sistematizare s-a extins la educația unui tânăr. În prima sa fază, de la naștere până la vârsta de șapte ani, acesta trebuia să fie dezvoltat fizic, învățând cum să îndure greutățile. De la vârsta de șapte ani până la pubertate, programul său de învățământ urma să includă elementele fundamentale ale gimnasticii, muzica, cititul, scrisul și enumerarea. În faza următoare, de la pubertate până la vârsta de 17 ani, elevul urma să fie mai preocupat de cunoștințe exacte, continuând nu numai cu muzica și matematica, ci și explorând gramatica, literatura și geografia. În cele din urmă, în tinerețe, doar câțiva elevi superiori vor continua în învățământul superior, dezvoltând interese enciclopedice și intens intelectuale în domeniul științelor biologice și fizice, al eticii și al retoricii, precum și al filosofiei. Școala lui Aristotel, Liceul, era astfel mult mai empirică decât Academia lui Platon.