conștiința colectivă
Termenul conștiință colectivă se referă la condiția subiectului în cadrul întregii societăți și la modul în care orice individ ajunge să se considere parte a unui anumit grup. Termenul a fost folosit în mod specific de teoreticieni sociali/psihanaliști precum Durkheim, Althusser și Jung pentru a explica modul în care un individ autonom ajunge să se identifice cu un grup/structură mai mare. În mod definitiv, „colectiv” înseamnă „format dintr-o colecție de persoane sau lucruri individuale; care constituie o colecție; adunat într-unul singur; luat ca un întreg; agregat, colectat” (OED). De asemenea, „conștiință” (termen ușor mai complex de definit cu toate implicațiile sale) semnifică „Cunoaștere comună sau reciprocă”, „Cunoaștere sau convingere internă; cunoaștere cu privire la care cineva are mărturia în sine; în special a propriei nevinovății, vinovății, deficiențe” și „Starea sau faptul de a fi conștient mental sau conștient de ceva” (OED). Prin combinarea celor doi termeni, putem presupune că sintagma conștiință colectivă implică o cunoaștere internă cunoscută de toți sau o conștiință împărtășită de o pluralitate de persoane. Cel mai simplu mod de a ne gândi la această expresie (chiar și cu conținutul său istoric extrem de încărcat) este să o considerăm ca fiind o idee sau o înclinație pe care o împărtășim cu toții, indiferent de cine ar putea implica în mod specific „noi”.
Deși istoria îi atribuie lui Émile Durkheim inventarea expresiei, mulți alți teoreticieni au angajat această noțiune. Termenul a fost folosit în mod specific de teoreticieni sociali precum Durkheim, Althusser și Jung pentru a explica modul în care un individ autonom ajunge să se identifice cu un grup/structură mai mare și, ca atare, modul în care modelele de comuniune între indivizi aduc o unitate lizibilă acelor structuri. Durkheim și Althusser sunt preocupați de constituirea subiectului ca o agregare de procese externe/condiții societale. De asemenea, merită remarcate (deși de o varietate ușor diferită) scrierile lui Vladmir Vernadsky, Katherine Hayles și Slavoj Zizek, (în special articolele sale despre spațiul cibernetic).
În Regulile metodei sociologice, conștiința socială a lui Durkheim rezultă din teoria sa socială. Disperat să știe ce îi determină pe indivizi să acționeze în maniere similare și previzibile, el observă: „Dacă nu mă supun convențiilor societății, dacă în îmbrăcămintea mea nu mă conformez obiceiurilor observate în țara mea și în clasa mea, ridicolul pe care îl provoc, izolarea socială în care sunt ținut, produc, deși într-o formă atenuată, aceleași efecte ca și pedeapsa….” (Durkheim 3). În cele din urmă, el ajunge la concluzia că „Un fapt social trebuie recunoscut prin puterea de constrângere exterioară pe care o exercită sau este capabil să o exercite asupra indivizilor, iar prezența acestei puteri poate fi recunoscută, la rândul ei, fie prin existența unei anumite sancțiuni specifice, fie prin rezistența oferită împotriva oricărui efort individual care tinde să o încalce” (Durkheim 8). Astfel, oamenii ajung să acționeze în anumite moduri prin intermediul unui fel de sistem de recompensă/pedeapsă promulgat atât la nivelul (sau la nivelurile) Statului, cât și la nivelul sferei sociale; subiecții sunt antrenați într-un fel de mișcare de intrare-ieșire; individul poate avea anumite înclinații barbare, dar procesul de asimilare în sfera socială corectează aceste tendințe prin distribuirea de întăriri pozitive sau negative. Conștiința colectivă este afectul subiectului format – prin procesul de a deveni subiect, un individ învață să fie comun: să se îmbrace, să vorbească și să acționeze ca vecinii săi. Subiectul „conștient din punct de vedere social” este subiectul lizibil, cel care există într-un grad de similitudine vizibilă în raport cu ceilalți membri ai grupului/societății.
Louis Althusser, un marxist pasionat, s-a preocupat în mod specific de „fabricarea” individului ca proces de constrângere externă. În formularea sa, subiectul este creat prin intermediul unei rețele de sus în jos de „Aparate ideologice de stat”, sau AIS, care „se prezintă observatorului imediat sub forma unor instituții distincte și specializate”(Althusser 143). În vârful structurii se află Statul, care urmărește să controleze partea de jos (subiecții individuali) printr-o serie de medieri instituționale. ISA prezintă publicului toate formele de comunicare și de informare. Ele sunt toate instituțiile imaginabile: Educația, Mass-media, Dreptul, Religia, etc. Aceste ISA direcționează în permanență puterea asupra subiectului, perfecționându-l din exterior în corpul subiectiv (și supus) care va susține și reproduce puterea Statului. În formularea lui Althusser, interioritatea unui membru individual al publicului se naște în urma unui bombardament de coerciție externă pe tot parcursul vieții – indivizii ajung să îndeplinească anumite îndatoriri comune, să aibă aspirații comune, să urmeze traiectorii de viață comune etc. „Conștiința” fiecărui individ nu este ceva care își are originea într-un spirit interior singular, ci mai degrabă este presată să se nască de dispozitivele externe ale statului. Astfel, conștiința colectivă reprezintă, din nou, relația individului cu un grup sau o structură mai mare, dar marchează similitudinea (același set de ISA se aplică tuturor subiecților) între membrii acelui grup, care acționează pentru a face din acel grup un întreg coerent.
Precizările mai sus menționate ale conștiinței colective exprimă sintagma ca reprezentare internă a condițiilor externe prezente în orice societate dată. Acestea sunt exercitate asupra subiectului într-o varietate de moduri, iar apoi sunt asimilate în conștiința subiectului. Ideea este că colectivul este o masă de persoane care gândesc la fel și care vor (re)apărea pentru a reproduce forța de producție. Astfel, conștiința colectivă este afectarea/efectul asupra și în interiorul oricărui public dat, ale cărui gânduri și acțiuni sunt în mod constant mediate de presiuni exterioare.
Noțiunea de conștiință colectivă datorează, de asemenea, enorm de mult popularității emergente a psihanalizei în secolul XX. Carl Jung a inventat termenul de inconștient colectiv pentru a desemna contextele și semnificațiile comune ale viselor individuale. Potrivit lui Jung, există un set pre-experiențial de „motive mitologice, combinații de idei sau imagini care pot fi găsite în miturile propriului popor sau în cele ale altor rase” care produc „un sens colectiv, un sens care este proprietatea comună a omenirii” (Jung 322). Inconștientul este acea porțiune a sinelui de care individul nu este conștient, dar care totuși exercită control asupra comportamentelor, dorințelor și impulsurilor acelui individ. Ca atare, inconștientul nu este niciodată complet separat de conștiința din interiorul individului, iar unul îl informează în mod necesar pe celălalt. Unul dintre obiectivele principale ale discursului psihanalitic este de a aduce inconștientul în conștiință, astfel încât pacientul să devină conștient de ce se comportă în anumite moduri. „Inconștientul colectiv” jungian este important atunci când se ia în considerare cealaltă parte a acestuia, „conștiința colectivă”, deoarece sugerează un set original de arhetipuri comune tuturor membrilor unui grup și din care aceștia formulează semnificații, contexte și modele în cadrul grupului.
Lecturile althusseriană și psihanalitică prezintă un sens mai clasic al conștiinței colective, însă calitățile sale discursive sună adevărat pentru modurile în care ne gândim în prezent la acest termen ca fundament al studiilor media. Marshall McLuhan definește mass-media ca fiind o „extensie a omului”, indicând faptul că oamenii creează lumea și instrumentele lor după chipul lor, asemănând aparatele tehnologice cu simțurile lor. Mass-media, în viziunea lui McLuhan, este intim legată de cuvântul mediu, descris ca fiind „Ceva care este intermediar între două grade, cantități, calități sau clase; o stare de mijloc” (OED). Internetul este mediul suprem; el oferă un loc de întâlnire virtual pentru ca persoanele să se adune și să realizeze ritualuri zilnice ale subiectivității (chiar și la nivelul micro al discursului de la persoană la persoană), toate canalizate printr-o rețea tehnologică.
Conștiința colectivă este un termen de care au mare nevoie teoreticienii media, deoarece postulează unul, dacă nu chiar efectul media – a cărui funcție primară cea mai amplă este aceea de a transporta/transmite/interpreta/refica mesaje/informații de la un site la altul. După ce au descris epoca istorică contemporană ca fiind „postumană”, teoreticienii media, precum Katherine Hayles, depind puternic de noțiunea de conștiință colectivă. Într-o manevră asemănătoare cu cea a lui McLuhan, teoreticienii internetului marchează „codul” (formulările binar-numerice care creează limbajul internetului) ca fiind o replică directă a genomului uman: diferențele sunt produse de mici variații asupra unui set de entități simple, universale. În How We Became Posthuman, Hayles remarcă faptul că „postumanul este „post” nu pentru că este în mod necesar lipsit de libertate, ci pentru că nu există o modalitate a priori de a identifica o voință proprie care să poată fi clar distinsă de o voință a celuilalt”. (Hayles 4) O existență umană codificată este una lipsită de singularitatea subiectului liberal. În locul unei multiplicități de voințe singulare sau a unei cacofonii de spirite și personalități diferite, subiecții sunt transcriși în coduri care operează prin intermediul unor variații de unu și zero.
Teoreticienii media actuali leagă uneori noțiunea de conștiință colectivă pentru a semnala internetul ca intermediar major în crearea unei societăți cu adevărat globale. Într-un interviu acordat în 1998 revistei de tehnologie online „Telepolis”, Slavoj Zizek a descris conștiința culturii internetului ca fiind „această idee neojungiană că trăim într-o epocă a unui individualism mecanicist, fals, și că ne aflăm acum în pragul unei noi mutații… Cu toții împărtășim o minte colectivă”. „Mintea colectivă” despre care Zizek discută aici se referă la noosfera geochimistului rus Vladimir Vernadsky. Noosfera este „Partea din biosferă ocupată de umanitatea gânditoare” – ultima dintr-un sistem evolutiv tripartit în care cunoașterea umană este eliberată de limitele unui corp organic. Noosfera este, de asemenea, „caracterizată de (apariția sau dominarea) conștiinței, a minții” (OED).
Anna Piepmeyer
Iarnă 2007