PoliticsEdit
În When the Sleeper Wakes, H. G. Wells descrie clasa conducătoare ca fiind hedonistă și superficială. George Orwell a pus în contrast lumea lui Wells cu cea descrisă în romanul lui Jack London, The Iron Heel, unde conducătorii distopici sunt brutali și dedicați până la fanatism, pe care Orwell o considera mai plauzibilă.
Principiile politice care stau la baza utopiilor fictive (sau a „lumilor perfecte”) sunt idealiste în principiu și au drept rezultat consecințe pozitive pentru locuitori; principiile politice pe care se bazează distopiile fictive, deși se bazează adesea pe idealuri utopice, au drept rezultat consecințe negative pentru locuitori din cauza a cel puțin un defect fatal.
Distopiile sunt adesea pline de viziuni pesimiste asupra clasei conducătoare sau a unui guvern care este brutal sau nepăsător, conducând cu o „mână de fier”. Guvernele distopice sunt uneori conduse de un regim fascist sau de un dictator. Aceste instituții guvernamentale distopice au adesea protagoniști sau grupuri care conduc o „rezistență” pentru a promulga schimbări în cadrul societății lor, așa cum se vede în V for Vendetta a lui Alan Moore.
Situațiile politice distopice sunt descrise în romane precum Noi, Parabola semănătorului, Întunericul de la amiază, Nouăsprezece-optzeci și patru, Brave New World, Povestea slujitoarei, Jocurile foamei, Divergent și Fahrenheit 451 și în filme precum Metropolis, Brazil, Battle Royale, FAQ: Frequently Asked Questions, Soylent Green, Logan’s Run și The Running Man.
EconomieEdit
Structurile economice ale societăților distopice din literatură și alte mijloace de comunicare în masă au multe variații, deoarece economia este adesea legată direct de elementele pe care scriitorul le descrie ca sursă a opresiunii. Există mai multe arhetipuri pe care astfel de societăți tind să le urmeze. O temă este dihotomia dintre economiile planificate și economiile de piață libere, un conflict care se regăsește în lucrări precum „Anthem” de Ayn Rand și povestirea „The Iron Standard” de Henry Kuttner. Un alt exemplu în acest sens este reflectat în filmul „Rollerball”, realizat de Norman Jewison în 1975.
Câteva distopii, cum ar fi cea din „Nineteen Eighty-Four”, prezintă piețe negre cu bunuri periculoase și greu de obținut sau personajele pot fi la mila economiei controlate de stat. Pianul jucăuș al lui Kurt Vonnegut descrie o distopie în care sistemul economic controlat la nivel central a făcut, într-adevăr, ca abundența materială să fie abundentă, dar a privat masa umanității de o muncă semnificativă; practic toate muncile sunt mărunte, nesatisfăcătoare și doar un număr mic din grupul restrâns care reușește să obțină educație este admis în elită și în munca acesteia. În cartea lui Tanith Lee, Don’t Bite the Sun, nu există nici un fel de lipsă – doar consum și hedonism neîngrădit, ceea ce îl determină pe protagonist să înceapă să caute un sens mai profund al existenței. Chiar și în distopiile în care sistemul economic nu este sursa defectelor societății, ca în Brave New World, statul controlează adesea economia; un personaj, reacționând cu oroare la sugestia de a nu face parte din corpul social, citează ca motiv faptul că toată lumea lucrează pentru toți ceilalți.
Alte opere prezintă o privatizare și un corporatism extinse; ambele sunt consecințe ale capitalismului, în care marile corporații private și lipsite de răspundere au înlocuit guvernul în stabilirea politicilor și luarea deciziilor. Acestea manipulează, se infiltrează, controlează, mituiesc, sunt contractate de guvern și funcționează ca și guvernul. Acest lucru este văzut în romanele Jennifer Government și Oryx și Crake și în filmele Alien, Avatar, RoboCop, Visioneers, Idiocracy, Soylent Green, THX 1138, WALL-E și Rollerball. Republicile corporatiste sunt frecvente în genul cyberpunk, cum ar fi în Snow Crash de Neal Stephenson și în Do Androids Dream of Electric Sheep de Philip K. Dick? (precum și filmul Blade Runner, influențat de romanul lui Dick și bazat pe acesta).
ClassEdit
Fantasia distopică desenează frecvent contraste puternice între privilegiile clasei conducătoare și existența sumbră a clasei muncitoare. În romanul „Brave New World” din 1931, de Aldous Huxley, un sistem de clase este determinat prenatal cu Alfa, Beta, Gamma, Delta și Epsilon, clasele inferioare având o funcție cerebrală redusă și o condiționare specială pentru a le face să fie mulțumite de poziția lor în viață. În afara acestei societăți există, de asemenea, câteva așezări umane care există în mod convențional, dar pe care sistemul de clase le descriu drept „sălbatici”.
În Ypsilon Minus de Herbert W. Franke, oamenii sunt împărțiți în numeroase grupuri clasate alfabetic.
În filmul Elysium, majoritatea populației de la suprafața Pământului trăiește în sărăcie, cu acces redus la asistență medicală și este supusă exploatării muncitorilor și brutalității poliției, în timp ce cei bogați trăiesc deasupra Pământului în lux, având acces la tehnologii care vindecă toate bolile, inversează îmbătrânirea și regenerează părți ale corpului.
Scrisă cu un secol mai devreme, societatea viitoare descrisă în Mașina Timpului de H.G. Wells începuse într-un mod similar cu Elysium – muncitorii consemnați să trăiască și să muncească în tuneluri subterane, în timp ce bogații trăiesc la suprafață, transformată într-o imensă și frumoasă grădină. Dar, de-a lungul unei perioade lungi de timp, rolurile au fost în cele din urmă inversate – cei bogați au degenerat și au devenit un „șeptel” decadent, capturat și mâncat în mod regulat de morlocii canibali din subteran.
FamiliaEdit
Câteva distopii ficționale, cum ar fi Brave New World și Fahrenheit 451, au eradicat familia și o împiedică să se restabilească ca instituție socială. În Brave New World, unde copiii sunt reproduși în mod artificial, conceptele de „mamă” și „tată” sunt considerate obscene. În unele romane, cum ar fi Noi, statul este ostil maternității, în condițiile în care o femeie însărcinată din Un singur stat se revoltă.
ReligieEdit
Grupurile religioase joacă rolul de asupriți și asupritori. În Brave New World, înființarea statului a inclus tăierea vârfurilor tuturor crucilor (ca simboluri ale creștinismului) pentru a le transforma în „T”-uri, (ca simboluri ale modelului T al lui Henry Ford). Romanul The Handmaid’s Tale (Povestea slujitoarei), de Margaret Atwood, are loc în Statele Unite ale viitorului, sub un regim teocratic bazat pe creștinism. Unul dintre primele exemple ale acestei teme este Lord of the World, de Robert Hugh Benson, despre o lume futuristă în care francmasonii au pus stăpânire pe lume, iar singura religie rămasă este o minoritate romano-catolică.
IdentitateEdit
În romanul rusesc Noi, de Evgheni Zamyatin, publicat pentru prima dată în 1921, oamenilor li se permite să trăiască departe de ochii publicului de două ori pe săptămână, timp de o oră, și sunt menționați doar prin numere în loc de nume. Această ultimă trăsătură apare și în filmul ulterior, fără legătură cu acesta, THX 1138. În unele opere distopice, cum ar fi Harrison Bergeron de Kurt Vonnegut, societatea îi obligă pe indivizi să se conformeze unor norme sociale egalitariste radicale care descurajează sau suprimă realizările sau chiar competența ca forme de inegalitate.
ViolențaEdit
Violența este predominantă în multe distopii, adesea sub forma războiului, dar și a crimelor urbane conduse de bande (preponderent de adolescenți) (de exemplu, Portocala mecanică), sau a crimelor dezlănțuite întâlnite în sporturi sângeroase (de exemplu, Battle Royale, The Running Man, The Hunger Games, Divergent și The Purge). Este, de asemenea, explicată în eseul „Ground Zero” al lui Suzanne Berne, în care aceasta explică experiența sa de după 11 septembrie 2001.
NaturaEdit
Distopiile ficționale sunt de obicei urbane și își izolează frecvent personajele de orice contact cu lumea naturală. Uneori, ele impun personajelor lor să evite natura, ca atunci când plimbările sunt considerate periculos de antisociale în Fahrenheit 451 a lui Ray Bradbury, precum și în cadrul povestirii lui Bradbury „The Pedestrian”. În cartea lui C. S. Lewis, That Hideous Strength, știința coordonată de guvern este îndreptată spre controlul naturii și eliminarea instinctelor umane naturale. În Brave New World, clasa de jos este condiționată să se teamă de natură, dar și să viziteze mediul rural și să consume mijloace de transport și jocuri pentru a promova activitatea economică. Cartea „The Giver” a lui Lois Lowry prezintă o societate în care tehnologia și dorința de a crea o utopie au determinat omenirea să impună controlul climatic asupra mediului înconjurător, precum și să elimine multe specii nedomesticate și să ofere repelenți psihologici și farmaceutici împotriva instinctelor umane. „Mașina se oprește”, de E. M. Forster, descrie un mediu global extrem de schimbat, care îi obligă pe oameni să trăiască sub pământ din cauza unei contaminări atmosferice. După cum subliniază Angel Galdon-Rodriguez, acest tip de izolare cauzată de un pericol toxic extern este folosit mai târziu de Hugh Howey în seria sa de distopii din seria Silo.
Poluarea excesivă care distruge natura este comună în multe filme distopice, cum ar fi Matrix, RoboCop, WALL-E, April și lumea extraordinară și Soylent Green. Există câteva distopii ficționale „verzi”, cum ar fi în povestirea „Pedeapsa luxului” a lui Michael Carson și în Riddley Walker a lui Russell Hoban. Aceasta din urmă este plasată în urma unui război nuclear, „un Kent post holocaust nuclear, în care tehnologia s-a redus la nivelul Epocii Fierului”.
Știință și tehnologieEdit
Contrareferitor afirmațiilor utopice tehnologice, care văd tehnologia ca pe un adaos benefic pentru toate aspectele umanității, distopia tehnologică se preocupă și se concentrează în mare parte (dar nu întotdeauna) asupra efectelor negative cauzate de noile tehnologii.
Afirmații distopice tipiceEdit
1. Tehnologiile reflectă și încurajează cele mai rele aspecte ale naturii umane. 1. Jaron Lanier, un pionier digital, a devenit o distopie tehnologică. „Cred că este un mod de interpretare a tehnologiei în care oamenii au uitat să își asume responsabilitatea”, spune el.
„‘Oh, calculatorul este cel care a făcut-o, nu eu’. ‘Nu mai există clasa de mijloc? Oh, nu eu sunt de vină. Computerul a făcut-o'”” (Lanier). Acest citat explică faptul că oamenii încep nu doar să dea vina pe tehnologie pentru schimbările în stilul de viață, ci și să creadă că tehnologia este o omnipotență. De asemenea, indică o perspectivă deterministă tehnologică în ceea ce privește reificarea.
2. Tehnologiile dăunează comunicării noastre interpersonale, relațiilor și comunităților.
- Diminuarea comunicării în cadrul membrilor familiei și al grupurilor de prieteni din cauza creșterii timpului de utilizare a tehnologiei
- Spațiul virtual sporește în mod înșelător impactul prezenței reale; oamenii recurg la mediul tehnologic pentru comunicare în zilele noastre
3. Tehnologiile consolidează ierarhiile – concentrează cunoștințele și abilitățile; sporesc supravegherea și erodează viața privată; lărgesc inegalitățile de putere și bogăție; renunțarea la control în favoarea mașinilor). Douglas Rushkoff, un utopist tehnologic, afirmă în articolul său că designerii profesioniști au „remistificat” computerul, astfel încât acesta nu mai era atât de ușor de citit; utilizatorii trebuiau să depindă de programele speciale integrate în software-ul care era de neînțeles pentru utilizatorii normali.
4. Noile tehnologii sunt uneori regresive (mai rele decât tehnologiile anterioare).
5. Efectele neprevăzute ale tehnologiei sunt negative.” „Cel mai des întâlnit mod este că există o inteligență artificială magică în cer sau în cloud sau ceva de genul acesta care știe cum să traducă și ce lucru minunat că acest lucru este disponibil gratuit. Dar există un alt mod de a privi lucrurile, care este cel adevărat din punct de vedere tehnic: Strângi o tonă de informații de la traducători în carne și oase care au tradus fraze… Este uriaș, dar foarte asemănător cu Facebook, îi vinde pe oameni înapoi la ei înșiși… produci acest rezultat care pare magic, dar între timp, traducătorii originali nu sunt plătiți pentru munca lor… De fapt, micșorezi economia.””
6. Mai multă eficiență și mai multe opțiuni pot dăuna calității vieții noastre (prin faptul că provoacă stres, distrugând locuri de muncă, făcându-ne mai materialiști). în articolul său „Prest-o! Change-o!”, distopicul tehnologic James Gleick menționează că telecomanda este exemplul clasic de tehnologie care nu rezolvă problema „pe care este menită să o rezolve”. Gleick îl citează pe Edward Tenner, un istoric al tehnologiei, potrivit căruia capacitatea și ușurința de a schimba canalele cu ajutorul telecomenzii servește la creșterea gradului de distragere a atenției telespectatorului. Atunci este de așteptat ca oamenii să devină mai nemulțumiți de canalul la care se uită.
7. Noile tehnologii nu pot rezolva problemele vechilor tehnologii sau doar creează noi probleme. exemplul telecomenzii explică și această afirmație, deoarece creșterea nivelului de lene și de nemulțumire nu era în mod clar o problemă în vremurile fără telecomandă. El ia, de asemenea, exemplul psihologului social Robert Levine cu indonezienii „”a căror principală distracție constă în vizionarea acelorași câteva piese de teatru și dansuri, lună de lună, an de an”, și cu șerpașii nepalezi care mănâncă aceleași mese de cartofi și ceai de-a lungul întregii lor vieți. Indonezienii și șerpașii sunt perfect satisfăcuți”. Din cauza invenției telecomenzii, aceasta nu a făcut decât să creeze mai multe probleme.
8. Tehnologiile distrug natura (dăunează sănătății umane și mediului). Nevoia de afaceri a înlocuit comunitatea, iar „povestea online” a înlocuit oamenii ca „suflet al rețelei”. Deoarece informațiile puteau fi acum cumpărate și vândute, nu a mai avut loc atât de multă comunicare.
.