Nominalism, Realism, Conceptualism

Vă rugăm să ajutați la susținerea misiunii Noului Advent și să primiți conținutul complet al acestui site ca o descărcare instantanee. Include Enciclopedia Catolică, Părinții Bisericii, Summa, Biblia și multe altele, toate acestea pentru doar 19,99 dolari…

Acești termeni sunt folosiți pentru a desemna teoriile care au fost propuse ca soluții la una dintre cele mai importante întrebări din filozofie, deseori numită problema universaliilor, care, deși a fost un subiect preferat de discuție în antichitate, și mai ales în Evul Mediu, este încă proeminentă în filozofia modernă și contemporană. Ne propunem să discutăm în acest articol:

• Natura problemei și soluțiile sugerate
• Principalele forme istorice ale nominalismului, realismului și conceptualismului
• Pretențiile realismului moderat.

Problema și soluțiile sugerate

Problema universaliilor este problema corespondenței conceptelor noastre intelectuale cu lucruri care există în afara intelectului nostru. În timp ce obiectele exterioare sunt determinate, individuale, excluse formal de orice multiplicitate, conceptele sau reprezentările noastre mentale ne oferă realități independente de orice determinare particulară; ele sunt abstracte și universale. Prin urmare, problema este de a descoperi în ce măsură conceptele minții corespund lucrurilor pe care le reprezintă; în ce măsură floarea pe care o concepem reprezintă floarea existentă în natură; într-un cuvânt, dacă ideile noastre sunt fidele și au o realitate obiectivă.

Au fost oferite patru soluții la această problemă. Este necesar să le descriem cu atenție, deoarece autorii nu folosesc întotdeauna termenii în același sens.

Realismul exagerat

Realismul exagerat susține că există concepte universale în minte și lucruri universale în natură. Există, așadar, un paralelism strict între ființa din natură și ființa din gândire, întrucât obiectul exterior este îmbrăcat cu același caracter de universalitate pe care îl descoperim în concept. Aceasta este o soluție simplă, dar care contravine dictaturilor bunului simț.

Nominalismul

Realismul exagerat inventează o lume a realității care corespunde exact atributelor lumii gândirii. Nominalismul, dimpotrivă, modelează conceptul pe baza obiectului extern, pe care îl consideră individual și particular. În consecință, nominalismul neagă existența conceptelor abstracte și universale și refuză să admită că intelectul are puterea de a le genera. Ceea ce se numește idei generale sunt doar nume, simple desemnări verbale, care servesc drept etichete pentru o colecție de lucruri sau o serie de evenimente particulare. De aici și termenul de Nominalism. Nici Realismul exagerat, nici Nominalismul nu întâmpină vreo dificultate în stabilirea unei corespondențe între lucrul din gândire și lucrul existent în natură, întrucât, în moduri diferite, ambele postulează o armonie perfectă între cele două. Adevărata dificultate apare atunci când atribuim atribute diferite lucrului din natură și lucrului din gândire; dacă susținem că unul este individual și celălalt universal. Apare atunci o antinomie între lumea realității și lumea așa cum este ea reprezentată în minte, iar noi suntem conduși să ne întrebăm cum se poate aplica noțiunea generală de floare concepută de minte la florile particulare și determinate ale naturii.

Conceptualismul

Conceptualismul admite existența în noi a unor concepte abstracte și universale (de unde și numele său), dar susține că nu știm dacă obiectele mentale au sau nu un fundament în afara minții noastre sau dacă în natură obiectele individuale posedă distributiv și fiecare în parte realitățile pe care noi le concepem ca fiind realizate în fiecare dintre ele. Conceptele au o valoare ideală; ele nu au o valoare reală, sau cel puțin nu știm dacă au o valoare reală.

Realismul moderat

Realismul moderat, în sfârșit, declară că există concepte universale care reprezintă fidel realități care nu sunt universale.

Cum poate exista o armonie între primul și cel de-al doilea? Cele din urmă sunt particulare, dar noi avem puterea de a ni le reprezenta în mod abstract. Or, tipul abstract, atunci când intelectul îl consideră în mod reflexiv și îl pune în contrast cu subiectele particulare în care este realizat sau poate fi realizat, este atribuibil în mod indiferent la oricare dintre ele și la toate. Această aplicabilitate a tipului abstract la indivizi este universalitatea sa. (Mercier, „Critériologie”, Louvain, 1906, p. 343).

Principalele forme istorice ale nominalismului, realismului și conceptualismului

În filozofia greacă

Concilierea dintre unul și mai multe, dintre schimbător și permanent, a fost o problemă predilectă a grecilor; ea conduce la problema universaliilor. Afirmația tipică a Realismului Exagerat, cea mai categorică făcută vreodată, apare în filosofia lui Platon; realul trebuie să posede atributele de necesitate, universalitate, unitate și imuabilitate care se regăsesc în reprezentările noastre intelectuale. Și cum lumea sensibilă conține doar contingentul, particularul, instabilul, rezultă că realul există în afara și deasupra lumii sensibile. Platon îl numește eîdos, idee. Ideea este absolut stabilă și există prin ea însăși (óntos ón; autá kath’ autá), izolată de lumea fenomenală, distinctă de intelectul divin și de cel uman. Urmând în mod logic principiile directive ale realismului său, Platon face să corespundă fiecărei reprezentări abstracte a noastră o entitate idee. Nu numai speciile naturale (omul, calul), ci și produsele artificiale (patul), nu numai substanțele (omul), ci și proprietățile (alb, drept), relațiile (dublu, triplu) și chiar negațiile și neantul au o idee corespunzătoare în lumea suprasensibilă. „Ceea ce face ca unul și unul să fie doi, este o participare a diadei (dúas), iar ceea ce face ca unul să fie unul este o participare a monadei (mónas)în unitate” (Phædo, lxix). Realismul exagerat al lui Platon, care investește ființa reală cu atributele ființei în gândire, este principala doctrină a metafizicii sale.

Aristotel s-a desprins de aceste viziuni exagerate ale maestrului său și a formulat principalele doctrine ale realismului moderat. Realul nu este, așa cum spune Platon, o entitate vagă din care lumea sensibilă este doar umbra; el locuiește în mijlocul lumii sensibile. Substanța individuală (acest om, acel cal) este singura care are realitate; numai ea poate exista. Universalul nu este un lucru în sine; el este imanent în indivizi și se multiplică în toți reprezentanții unei clase. În ceea ce privește forma de universalitate a conceptelor noastre (om, doar), ea este un produs al considerației noastre subiective. Obiectele reprezentărilor noastre generice și specifice pot fi numite cu siguranță substanțe (ousíai), atunci când desemnează realitatea fundamentală (omul) cu determinările accidentale (just, mare); dar acestea sunt deúterai ousíai (substanțe secunde), iar prin aceasta Aristotel vrea să spună tocmai că acest atribut de universalitate care afectează substanța ca în gândire nu aparține substanței (lucru în sine); el este rezultatul elaborării noastre subiective. Această teoremă a lui Aristotel, care completează metafizica lui Heraclit (negarea permanenței) prin intermediul celei a lui Parmenide (negarea schimbării), este antiteza platonismului și poate fi considerată una dintre cele mai frumoase afirmații ale peripatetismului. Prin această doctrină înțeleaptă, Stagiritul și-a exercitat ascendența asupra întregii gândiri ulterioare.

După Aristotel, filosofia greacă a formulat un al treilea răspuns la problema universaliilor, Conceptualismul. Această soluție apare în învățătura stoicilor, care, după cum se știe, se numără, alături de platonism și aristotelism, printre cele trei sisteme originale ale marii epoci filosofice a grecilor. Senzația este principiul oricărei cunoașteri, iar gândirea nu este decât o senzație colectivă. Zenon a comparat senzația cu o mână deschisă cu degetele despărțite; experiența sau senzația multiplă cu mâna deschisă cu degetele îndoite; conceptul general născut din experiență cu pumnul închis. Or, conceptele, reduse la senzații generale, au ca obiect nu lucrul corporal și exterior atins de simțuri (túgchanon), ci lektóon sau realitatea concepută; nu știm dacă aceasta are vreo valoare reală. Școala aristotelică a adoptat realismul aristotelic, dar neoplatonicienii au aderat la teoria platoniciană a ideilor, pe care au transformat-o într-o concepție emanaționistă și monistă a universului.

În filosofia Evului Mediu

Pentru multă vreme s-a crezut că problema universaliilor a monopolizat atenția filosofilor Evului Mediu și că disputa dintre nominaliști și realiști le-a absorbit toate energiile. Iar motivul este că problema Universaliilor este foarte complexă. Ea nu implică doar metafizica individului și a universalului, ci ridică, de asemenea, întrebări importante în domeniul ideologiei – întrebări despre geneza și valabilitatea cunoașterii. Dar scolasticii anteriori, nepricepuți în chestiuni atât de delicate, nu au perceput aceste diverse aspecte ale problemei. Ea nu a apărut spontan în Evul Mediu; ea a fost lăsată moștenire într-un text al lui Porfir, „Isagoge”, un text care părea simplu și inocent, deși oarecum obscur, dar care, prin forța împrejurărilor, a devenit punctul de plecare necesar al primelor speculații medievale despre Universali.

Porfir împarte problema în trei părți:

• Există genurile și speciile în natură sau ele constau în simple produse ale intelectului?
• Dacă ele sunt lucruri în afară de minte, sunt lucruri corporale sau incorporale?
• Există ele în afara lucrurilor (individuale) ale simțurilor, sau sunt realizate în acestea din urmă?

„Mox de generibus et speciebus illud quidem sive subsistant sive in nudis intelluctibus posita sint, sive subsistentia corporalia sint an incorporalia, et utrum separata a sensibilibus an in sensibilibus posita er circa haec subsistentia, decere recusabo.” Din punct de vedere istoric, prima dintre aceste întrebări a fost discutată înainte de celelalte: cea din urmă ar fi putut apărea doar în cazul negării unui caracter exclusiv subiectiv al realităților universale. Or, prima întrebare era dacă genurile și speciile sunt sau nu realități obiective: sive subsistant, sive in nudis intellectibus posita sint? Cu alte cuvinte, singurul punct în dezbatere era realitatea absolută a universaliilor: adevărul lor, relația lor cu înțelegerea, nu era în discuție. Textul lui Porfir, în afară de soluția pe care el a propus-o în altă parte în lucrări necunoscute primilor scolastici, este o expunere inadecvată a chestiunii; pentru că nu ia în considerare decât aspectul obiectiv și neglijează punctul de vedere psihologic, care este singurul care poate da cheia adevăratei soluții. Mai mult, Porfir, după ce propune tripla sa interogație în „Isagoge”, refuză să ofere un răspuns (dicere recusabo). Boëthius, în cele două comentarii ale sale, dă răspunsuri vagi și de o coerență înfricoșătoare. În cel de-al doilea comentariu, care este cel mai important, el susține că genurile și speciile sunt atât subsistentia, cât și intellecta (prima întrebare), asemănarea lucrurilor fiind baza (subjectum) atât a individualității lor în natură, cât și a universalității lor în minte: că genurile și speciile sunt incorporale nu prin natură, ci prin abstracție (a doua întrebare) și că ele există atât în interiorul, cât și în afara lucrurilor simțurilor (a treia întrebare).

Acest lucru nu a fost suficient de clar pentru începători, deși putem vedea în el baza soluției aristotelice a problemei. Scolasticii timpurii s-au confruntat cu problema așa cum a fost propusă de Porfir: limitarea controversei la genuri și specii, iar soluțiile sale la alternativele sugerate de prima întrebare: Obiectele conceptelor (adică genurile și speciile) există în natură (subsistentia), sau sunt simple abstracțiuni (nuda intelecta)? Sunt sau nu sunt lucruri? Cei care au răspuns afirmativ au primit numele de realiști sau realiști; ceilalți, cel de nominaliști sau nominaliști. Primii sau realiștii, mai numeroși în Evul Mediu timpuriu (Fredugisus, Rémy d’Auxerre și Ioan Scotus Eriugena în secolul al IX-lea, Gerbert și Odo de Tournai în secolul al X-lea și William de Chapeaux în secolul al XII-lea) atribuie fiecărei specii o esență universală (subsistentia), căreia îi sunt tributari toți indivizii subalterni.

Nominaliștii, care ar trebui să fie numiți mai degrabă antirealiști, afirmă dimpotrivă că numai individul există și că universalele nu sunt lucruri realizate în starea universală în natură sau subsistentia. Și cum ei adoptă alternativa lui Porfir, ei concluzionează că universalele sunt nuda intellecta (adică reprezentări pur intelectuale).

Se poate ca Roscelin de Compiègne să nu fi mers dincolo de aceste proteste energice împotriva realismului și să nu fie un nominalist în sensul exact pe care l-am atribuit cuvântului de mai sus, pentru că trebuie să depindem de alții pentru o exprimare a opiniilor sale, deoarece nu există nici un text al său care să ne justifice să spunem că el a negat intelectului puterea de a forma concepte generale, distincte în natura lor de senzație. Într-adevăr, este greu de înțeles cum a putut exista Nominalismul în Evul Mediu, așa cum este posibil doar într-o filosofie senzorialistă care neagă orice distincție naturală între senzație și conceptul intelectual. Mai mult decât atât, există puține dovezi ale sensibilismului în Evul Mediu și, așa cum sensibilismul și scolastica, tot așa și nominalismul și scolastica se exclud reciproc. Diferitele sisteme antirealiste anterioare secolului al XIII-lea nu sunt de fapt decât forme mai mult sau mai puțin imperfecte ale Realismului moderat spre care tindeau eforturile din prima perioadă, faze prin care a trecut aceeași idee în evoluția sa organică. Aceste etape sunt numeroase, iar câteva dintre ele au fost studiate în monografii recente (de exemplu, doctrina lui Adélard de Bath, a lui Gauthier de Mortagne, indiferentismul și teoria collectio). Etapa decisivă este marcată de Abélard, (1079-1142), care evidențiază clar rolul abstracțiunii și modul în care ne reprezentăm elemente comune diferitelor lucruri, capabile să se realizeze într-un număr nedefinit de indivizi din aceeași specie, în timp ce individul singur există. De aici până la realismul moderat nu mai este decât un pas; a fost suficient să arătăm că un fundamentum real ne permite să atribuim reprezentarea generală unui lucru individual. Este imposibil de spus cine a fost primul, în secolul al XII-lea, care a dezvoltat teoria în integralitatea ei. Realismul moderat apare pe deplin în scrierile lui Ioan de Salisbury.

Din secolul al XIII-lea

În secolul al XIII-lea, toți marii scolastici au rezolvat problema universaliilor prin teoria realismului moderat (Toma de Aquino, Bonaventura, Duns Scotus), fiind astfel în acord cu Averroes și Avicenna, marii comentatori arabi ai lui Aristotel, ale căror opere au trecut recent în circulație prin intermediul traducerilor. Sfântul Toma formulează doctrina realismului moderat într-un limbaj precis, și numai din acest motiv putem da numele de realism tomist acestei doctrine (vezi mai jos). Odată cu William de Occam și Școala terministă apare soluția strict conceptualistă a problemei. Conceptul abstract și universal este un semn (signum), numit și termen (terminus; de aici și numele de terminism dat sistemului), dar nu are nici o valoare reală, deoarece abstractul și universalul nu există în nici un fel în natură și nu au un fundamentum în afara minții. Conceptul universal (intentio secunda) are ca obiect reprezentări interne, formate de către înțelegere, cărora nu li se poate atribui nimic corespunzător extern. Rolul universaliilor este de a servi drept etichetă, de a ține locul (supponere) în minte mulțimii de lucruri cărora le poate fi atribuit. Conceptualismul lui Occam ar fi franc subiectivist, dacă, împreună cu conceptele abstracte care ajung la lucrul individual, așa cum există el în natură.

În filosofia modernă și contemporană

În Pozitivism găsim o afirmare fără echivoc a Nominalismului. Pentru Hume, Stuart Mill, Spencer și Taine nu există, la drept vorbind, un concept universal. Noțiunea, căreia îi acordăm universalitate, este doar o colecție de percepții individuale, o senzație colectivă, „un nom compris” (Taine), „un termen în asociere obișnuită cu multe alte idei particulare” (Hume), „un savoir potentiel emmagasiné” (Ribot). Problema corespondenței conceptului cu realitatea este astfel imediat rezolvată sau, mai degrabă, este suprimată și înlocuită de problema psihologică: Care este originea iluziei care ne induce să atribuim o natură distinctă conceptului general, deși acesta din urmă nu este decât o senzație elaborată? Kant afirmă în mod distinct existența în noi a noțiunilor abstracte și generale și distincția dintre ele și senzații, dar aceste doctrine sunt alăturate unui fenomenalism caracteristic care constituie forma cea mai originală a conceptualismului modern. Reprezentările universale și necesare nu au nici un contact cu lucrurile exterioare, deoarece ele sunt produse exclusiv de funcțiile structurale (forme a priori) ale minții noastre. Timpul și spațiul, în care încadrăm toate impresiile sensibile, nu pot fi obținute din experiență, care este individuală și contingentă; ele sunt scheme care decurg din organizarea noastră mentală. În consecință, nu avem nici un mandat pentru a stabili o corespondență reală între lumea realității. Știința, care este doar o elaborare a datelor simțurilor în conformitate cu alte determinări structurale ale minții (categoriile), devine un poem subiectiv, care are valoare doar pentru noi și nu pentru o lume din afara noastră. O formă modernă a realismului platonic sau exagerat se regăsește în doctrina ontologistă apărată de anumiți filosofi catolici la mijlocul secolului al XIX-lea și care constă în identificarea obiectelor ideilor universale cu ideile divine sau cu arhetipurile pe baza cărora a fost modelată lumea. În ceea ce privește realismul moderat, acesta rămâne doctrina tuturor celor care au revenit la aristotelism sau au adoptat filozofia neoscolastică.

Pretențiile realismului moderat

Acest sistem împacă caracteristicile obiectelor exterioare (particularitate) cu cele ale reprezentărilor noastre intelectuale (universalitate) și explică de ce știința, deși alcătuită din noțiuni abstracte, este valabilă pentru lumea realității. Pentru a înțelege acest lucru este suficient să înțelegem sensul real al abstracțiunii. Atunci când mintea sesizează esența unui lucru (quod quid est; tò tí en eînai), obiectul exterior este perceput fără notele particulare care i se atașează în natură (esse in singularibus) și nu este încă marcat cu atributul de generalitate pe care reflecția i-l va conferi (esse in intellectu). Realitatea abstractă este percepută cu o indiferență perfectă atât în ceea ce privește starea individuală din exterior, cât și cea universală din interior: abstrahit ab utroque esse, secundum quam considerationem considerattur natura lapidis vel cujus cumque alterius, quantum ad ea tantum quæ per se competunt illi naturæ (Sfântul Toma, „Quodlibeta”, Q. i, a. 1). Or, ceea ce este astfel conceput în starea absolută (considerando absolut) nu este altceva decât realitatea întruchipată în orice individ dat: în adevăr, realitatea, reprezentată în conceptul meu de om, este în Socrate sau în Platon. Nu există nimic în conceptul abstract care să nu fie aplicabil fiecărui individ în parte; dacă conceptul abstract este inadecvat, pentru că nu conține notele singulare ale fiecărei ființe, el nu este cu atât mai puțin fidel sau, cel puțin, caracterul său abstract nu îl împiedică să corespundă cu fidelitate obiectelor existente în natură. În ceea ce privește forma universală a conceptului, o clipă de considerație arată că ea este ulterioară abstractizării și că este rodul reflecției: „ratio speciei accidit naturæ humanæ”. De unde rezultă că universalitatea conceptului ca atare este opera exclusivă a intelectului: „unde intellectus est qui facit universalitatem in rebus” (Sfântul Toma, „De ente et essentia”, iv).

În ceea ce privește nominalismul, conceptualismul și realismul exagerat, trebuie să fie suficiente câteva considerații generale. Nominalismul, care este ireconciliabil cu o filozofie spiritualistă și, tocmai de aceea, și cu scolastica, presupune teoria ideologică potrivit căreia conceptul abstract nu se deosebește esențial de senzație, de care nu este decât o transformare. Nominalismul lui Hume, Stuart Mill, Spencer, Huxley și Taine nu are o valoare mai mare decât ideologia lor. Ei confundă operații logice esențial distincte – simpla descompunere a reprezentărilor sensibile sau empirice cu abstracția propriu-zisă și analogia sensibilă cu procesul de universalizare. Aristotelienii recunosc ambele operații mentale, dar fac o distincție atentă între ele. În ceea ce-l privește pe Kant, toate limitele care ar putea lega conceptul de lumea exterioară sunt distruse în fenomenalismul său. Kant este incapabil să explice de ce una și aceeași impresie sensibilă pornește sau pune în funcțiune acum aceasta, acum aceea categorie; formele sale a priori sunt neinteligibile conform propriilor sale principii, deoarece se află dincolo de experiență. Mai mult, el confundă timpul și spațiul reale, limitate ca și lucrurile pe care le dezvoltă, cu timpul și spațiul ideale sau abstracte, singurele care sunt generale și fără limite. Căci, în realitate, noi nu creăm en-gros obiectul cunoașterii noastre, ci îl generăm în noi sub influența cauzală a obiectului care ni se dezvăluie. Ontologismul, care se aseamănă cu realismul platonic, identifică în mod arbitrar tipurile ideale din intelectul nostru, care ne vin din lumea sensibilă prin abstractizare, cu tipurile ideale consubstanțiale cu esența lui Dumnezeu. Or, atunci când ne formăm primele noastre idei abstracte, nu-l cunoaștem încă pe Dumnezeu. Suntem atât de ignoranți față de El, încât trebuie să folosim aceste prime idei pentru a dovedi a posteriori existența Sa. Ontologismul și-a trăit viața, iar epoca noastră atât de îndrăgostită de observație și experiment va reveni cu greu la visele lui Platon.