Etica și motivele pentru acțiune
După cum am menționat mai sus, Hume a susținut că judecățile morale nu pot fi produsul doar al rațiunii, deoarece sunt caracterizate de o înclinație naturală spre acțiune pe care rațiunea nu o poate oferi prin ea însăși. Punctul de vedere potrivit căruia judecățile morale îndeamnă în mod natural să acționeze în conformitate cu ele – că ele însele sunt un „motiv motivant” pentru a acționa – a fost adoptat la începutul secolului al XX-lea de către intuiționiști precum H.A. Prichard, care a insistat asupra faptului că oricine a înțeles și a acceptat o judecată morală va fi înclinat în mod natural să acționeze în conformitate cu ea. Acest punct de vedere a fost combătut de cei care credeau că motivația de a acționa în baza unei judecăți morale necesită o dorință suplimentară, exterioară, pe care o astfel de acțiune ar satisface-o direct sau indirect. Potrivit acestei poziții opuse, chiar dacă o persoană înțelege și acceptă că un anumit curs de acțiune este cel mai bun lucru de făcut, ea poate alege să acționeze altfel dacă îi lipsește dorința necesară pentru a face ceea ce crede că este corect. La sfârșitul secolului al XX-lea, interesul pentru această chestiune s-a bucurat de un reviriment în rândul filosofilor moraliști, iar cele două puncte de vedere opuse au ajuns să fie cunoscute sub numele de „internalism” și, respectiv, „externalism”.
Dezbaterea străveche privind compatibilitatea sau conflictul dintre moralitate și interesul propriu poate fi privită ca o dispută în cadrul taberei externaliste. Printre cei care susțineau că o dorință suplimentară, exterioară judecății morale, este necesară pentru a motiva acțiunea morală, se numărau cei care credeau că a acționa moral este în interesul individului pe termen lung și, prin urmare, cel care acționează moral din interes propriu se va descurca în cele din urmă bine după acest standard; alții susțineau că, în mod inevitabil, se va descurca prost. Începând cu a doua jumătate a secolului al XX-lea, această dezbatere s-a desfășurat adesea în termenii întrebării „De ce ar trebui să fiu moral?”
Pentru Hare, întrebarea „De ce ar trebui să fiu moral?” echivala cu a întreba de ce ar trebui să acționăm doar pe baza acelor judecăți pe care suntem pregătiți să le universalizăm. Răspunsul său a fost că s-ar putea să nu fie posibil să se dea un astfel de motiv unei persoane care nu dorește deja să se comporte moral. În același timp, Hare credea că motivul pentru care copiii ar trebui să fie educați să fie morali este acela că obiceiurile de comportament moral pe care le dobândesc astfel fac mai probabilă fericirea lor.
Este posibil, desigur, să avem motivații pentru a acționa moral care nu sunt în interes propriu. Cineva poate aprecia bunăvoința de dragul ei, de exemplu, și astfel să dorească să acționeze binevoitor cât mai des posibil. În acest caz, întrebarea „De ce ar trebui să fiu moral?” ar însemna să ne întrebăm dacă un comportament moral (indiferent de ceea ce ar putea implica) este cel mai bun mijloc de a ne îndeplini dorința de a acționa în mod binevoitor. Dacă da, atunci a fi moral este „rațional” pentru orice persoană care are o astfel de dorință (cel puțin în conformitate cu concepția despre rațiune moștenită de la Hume – adică rațiunea nu este o sursă de valoare morală, ci doar un mijloc de realizare a valorilor pe care cineva le are deja). În consecință, în multe dintre discuțiile publicate pe această temă la sfârșitul secolului al XX-lea, întrebarea „De ce ar trebui să fiu moral?” a fost adesea formulată în termeni de raționalitate – adică, ca fiind echivalentă cu întrebarea „Este rațional să fii moral?”. (Este important de remarcat că această din urmă întrebare nu se referă la problema humeană de a deriva o judecată morală doar din rațiune. Problema, în concepția lui Hume despre rațiune, este mai degrabă următoarea: dat fiind un individ cu un anumit set de dorințe, este comportamentul moral cel mai bun mijloc pentru el de a-și îndeplini aceste dorințe?)
În forma sa generală, considerată în afara oricărei dorințe particulare, întrebarea „Este rațional să fii moral?” nu poate primi răspuns. Totul depinde de dorințele particulare pe care se presupune că cineva le are. Prin urmare, discuția de fond a întrebării a avut tendința de a se concentra pe cazul unui individ care este pe deplin rațional și normal din punct de vedere psihologic și care, prin urmare, are toate dorințele pe care se poate presupune în mod plauzibil că le are o astfel de persoană, inclusiv unele care sunt în interes propriu și altele care sunt altruiste.
După cum s-a menționat mai devreme, Brandt a dorit să restrângă aplicarea termenilor morali la dorințele și preferințele „raționale” cu care se presupune că ar rămâne un individ după ce a fost supus unei psihoterapii cognitive. Deoarece astfel de dorințe le-ar include pe cele care sunt altruiste, cum ar fi dorința de a acționa cu bunăvoință și dorința de a evita necinstea, poziția lui Brandt implică faptul că comportamentul moral prin intermediul căruia sunt îndeplinite astfel de dorințe este rațional. Pe de altă parte, chiar și o persoană pe deplin rațională (adică pe deplin analizată), așa cum a recunoscut Brandt însuși, ar avea unele dorințe interesate și nu se poate garanta că astfel de dorințe ar fi întotdeauna mai slabe decât dorințele altruiste în cazurile în care cele două intră în conflict. Prin urmare, Brandt părea să fie angajat în ideea că este cel puțin ocazional rațional să fii imoral.
Filosoful american Thomas Nagel a fost unul dintre primii filosofi morali contemporani care a contestat teza lui Hume potrivit căreia rațiunea singură este incapabilă să motiveze acțiunea morală. În lucrarea The Possibility of Altruism (1969), el a susținut că, dacă teza lui Hume este adevărată, atunci ideea obișnuită de prudență – și anume, ideea că durerile și plăcerile viitoare ale cuiva sunt la fel de capabile să îl motiveze să acționeze (și să acționeze acum) ca și durerile și plăcerile prezente – este incoerentă. Odată ce cineva acceptă raționalitatea prudenței, a continuat el, o linie de argumentare foarte asemănătoare ne-ar conduce la acceptarea raționalității altruismului – de exemplu, ideea că durerile și plăcerile altor indivizi sunt la fel de capabile să ne motiveze să acționăm ca și propriile dureri și plăceri. Aceasta înseamnă că numai rațiunea este capabilă să motiveze acțiunea morală; prin urmare, nu este necesar să se facă apel la interesul propriu sau la sentimente binevoitoare. În cărțile ulterioare, inclusiv The View from Nowhere (1986) și The Last Word (1997), Nagel a continuat să exploreze aceste idei, dar a precizat că nu susținea teza puternică pe care unii recenzenți au considerat că este implicată de argumentul din The Possibility of Altruism – că altruismul nu este doar rațional, ci și necesar din punct de vedere rațional. Poziția sa a fost mai degrabă aceea că altruismul este una dintre cele câteva căi de acțiune deschise ființelor raționale. Filozofa americană Christine Korsgaard, în lucrarea The Sources of Normativity (1996), a încercat să apere un punct de vedere mai puternic pe linia kantiană; ea a argumentat că cineva este obligat în mod logic să își privească propria umanitate – adică libertatea sa de a reflecta asupra dorințelor sale și de a acționa din rațiuni – ca pe o sursă de valoare și, prin urmare, consecvența îi cere să privească umanitatea celorlalți în același mod. Cu toate acestea, criticii lui Korsgaard au susținut că ea nu a reușit să depășească obstacolul care l-a împiedicat pe Sidgwick să respingă cu succes egoismul: obiecția că binele propriu al individului îi oferă acestuia o motivație pentru acțiune într-un mod în care binele celorlalți nu o face.
După cum a arătat acest scurt studiu, problemele care i-au divizat pe Platon și pe sofiști încă îi divizau pe filosofii moraliști la începutul secolului XXI. În mod ironic, singura poziție care avea puțini apărători printre filosofii contemporani era punctul de vedere al lui Platon potrivit căruia binele se referă la o idee sau o proprietate care există independent de atitudinile, dorințele sau concepția oricărei persoane despre sine și despre relația sa cu societatea – în acest punct, sofiștii păreau să fi învins în cele din urmă. Cu toate acestea, a rămas un spațiu amplu pentru dezacord cu privire la faptul dacă sau în ce fel rațiunea poate aduce judecăți morale. A rămas, de asemenea, disputa cu privire la faptul dacă judecățile morale pot fi adevărate sau false. În ceea ce privește cealaltă chestiune centrală a metaeticii, relația dintre moralitate și interesul personal, o reconciliere completă între cele două a continuat să se dovedească la fel de evazivă ca și pentru Sidgwick cu un secol înainte.