Gânditor pesimist, Arthur Schopenhauer a spulberat iluziile făcute asupra omului și a avut o influență considerabilă asupra istoriei filozofiei (Nietzsche), asupra artei (Wagner) sau literaturii (Maupassant) .
Arthur Schopenhauer, filosof german, este, în esență, autorul următoarelor lucrări:
– Rădăcina cvadruplă a principiului rațiunii suficiente (1813)
– Lumea ca voință și reprezentare (1818)
– Cele două probleme fundamentale ale eticii (1841)
Schopenhauer, omul și tragicul vieții:
Omul se definește ca un animal metafizic, capabil să se minuneze de propria existență și de priveliștea lumii, aspirând să fie absolut.
– Termenul „animal metafizic ” a rămas celebru.
– Cât despre termenul metafizică luat în sens substanțial, el înseamnă, Schopenhauer, o disciplină care se pretinde a fi cunoaștere și experiență dincolo de fenomenele date (așa cum le definește Kant), pretinzând o ridicare speculativă deasupra lecțiilor de experiență
De aici apare metafizica? Ea se înrădăcinează în surpriză și sugerează că există un absolut în spatele naturii.
– Dar omul nu este doar un animal metafizic: este o ființă religioasă, care se concentrează asupra misterelor, înțelese ca dogme care nu pot fi clar surprinse de gândire.
Această aspirație de a fi singurul absolut este condamnată, ca și toată realitatea, din păcate.
– La baza tuturor se află, de fapt, voința (voința de a trăi), acel avânt orb și irezistibil, dorința nestăvilită de a trăi, nu duce decât la suferință.
– Dorința este nesatisfăcută ? Suferința umană domină.
– Tendința o atinge, totuși, satisfacția ? Atunci domină plictiseala.
– Și ne legănăm ca un pendul între plictiseală și suferință.
– Fericirea nu înseamnă nimic pozitiv, ci doar încetarea momentană a durerii sau a privațiunii: departe de a apărea ca o plinătate concretă, ea reprezintă un simplu negativ.
– Acest pesimism, Nietzsche îl va îndepărta, sentimentul fericirii (adevărate) devenind, în mintea sa, sentiment de plenitudine, nu o simplă „negativitate”.
Schopenhauer ne arată jocul tragic al vieții.
Schopenhauer: O filosofie a detașării
Cum să scăpăm de acest joc tragic? Sinuciderea nu pare a fi o soluție: ea înseamnă o afirmare mai pasională a voinței de a trăi decât negarea ei.
Arta ne poate aduce o problemă temporară și o consolare.
– Ea transmută, într-adevăr, durerea într-un spectacol arătat, care înlătură, prin frumusețea sa, durerile vieții și rambursăm durerea reală: contemplarea pură a lucrurilor pe care le-am tras în sus, temporar, într-o existență de coșmar.
Dar pentru a fi cu adevărat liber, el trebuie să meargă în Nirvana.
– Într-adevăr, filosofia Indiei aici putem face o adevărată lumină. Dacă voința de a trăi înseamnă o putere neliniștitoare, care ne scufundă într-o durere veșnică, trebuie să ne desprindem de puterea oarbă a vieții universale.
– Aceasta este definită Nirvana ca stingerea dorinței umane de a trăi: viața pe care o cunoaștem, cel care renunță la voința de a trăi fără să părăsească sentința, și ajunge astfel la Nirvana.
De aceea, nu moartea este cea pe care trebuie să o căutăm (deși ea se referă la momentul eliberării individualității delimitate și înguste), ci anihilarea voinței supreme, în atingerea Nirvanei, sfârșitul suferinței.
Pentru a rezuma, Schopenhauer a vrut să taie problema la rădăcina ei: dorința este o nevoie mereu reînnoită de a se adresa este voința de a trăi veșnic el trebuie să se rupă, ajungând în cele din urmă la seninătatea supremă legată de stingerea oricărei dorințe.
.