Plato na sua filosofia dá um lugar muito importante à ideia de justiça. Ele usou a palavra grega “Dikaisyne” para justiça que se aproxima muito da obra ‘moralidade’ ou ‘justiça’, ela inclui devidamente dentro dela todo o dever do homem. Também cobre todo o campo da conduta do indivíduo, na medida em que afecta os outros. Platão sustentou que a justiça é a qualidade da alma, em virtude da qual os homens põem de lado o desejo irracional de experimentar cada prazer e de obter uma satisfação egoísta de cada objeto e se acomodam ao desempenho de uma única função para o benefício geral.
Platão estava altamente insatisfeito com as condições degeneradoras prevalecentes em Atenas. A democracia ateniense estava à beira da ruína e foi, em última análise, responsável pela morte da secracia. Platão via na justiça o único remédio para salvar Atenas da decadência e da ruína, pois nada o agitava mais nos assuntos contemporâneos do que o amadorismo, as agulhas e o egoísmo político, que era galopante em Atenas da sua época em particular e em todo o mundo grego em geral. Além disso, o ensino filosófico da ética da auto-satisfação resultou no excesso de individualismo também induziu os cidadãos a capturar o cargo de Estado para seu próprio propósito egoísta e acabou por dividir “Atenas em dois campos histélicos de ricos e pobres, opressores e oprimidos”. “Evidentemente, esses dois fatores, agulhas amadoras e individualismo excessivo, tornaram-se os principais alvos do ataque de Platão”. O ataque veio na forma da construção de uma sociedade ideal na qual a “Justiça” reinava suprema, já que Platão encontrou na Justiça o remédio para curar esses males. Assim, devemos inquirir neste estudo a natureza da justiça, como prefundada por Platão como um princípio fundamental da sociedade bem ordenada.
É de notar que antes de Platão muitas teorias de justiça eram prevalecentes. A investigação sobre a justiça vai desde a mais crua até a mais refinada interpretação da mesma. Resta, portanto, indagar quais foram as razões pelas quais ele rejeitou essas opiniões. Assim, antes de discutir o próprio conceito de justiça de Platão, é necessário analisar essas teorias tradicionais de justiça foram rejeitadas por ele.
Cephalus que era um representante da moralidade tradicional da antiga classe comercial estabeleceu a teoria tradicional da justiça . Segundo ele, “a justiça consiste em falar a verdade e pagar a própria dívida. Assim, Cefalus identifica a justiça com a conduta correta. Polemarchus também tem a mesma visão da justiça, mas com um pouco de alteração. Segundo ele, “a justiça parece consistir em dar o que é próprio dele”. A simples implicação desta concepção de justiça pode ser que “a justiça está fazendo bem aos amigos e mal aos inimigos”. Esta é também uma máxima tradicional da moral grega.
As visões propostas por Cefalo e Polemarchus foram criticadas por Platão. O ponto de vista de Cefalo foi criticado com base no fato de que pode haver casos em que essa fórmula pode envolver a violação do espírito de direito e sua fórmula não admite ser tomada como um sólido princípio universal de vida. Não é correto devolver armas mortais a um homem depois que ele ficou louco. E a alegação de Polemarco foi condenada por Platão, com o fundamento de que só era fácil falar em dar o bem ao amigo e o mal aos inimigos. Mas se os amigos são apenas um amigo na aparência, e um inimigo na realidade, então o que vai acontecer? Então, sob tais circunstâncias, se devemos seguir rigidamente a definição e fazer-lhe o bem ou se podemos usar de discrição e fazer-lhe o mal? Mas fazer o mal a qualquer um, incluindo o inimigo, era inconsistente com a concepção mais elementar da moralidade. Assim, esta concepção de justiça regulou as relações entre os indivíduos sobre princípios individualistas e ignorou a sociedade como um todo.
Thrasymachus que representava a nova e crítica visão, propunha a teoria radical da justiça. Ele define a justiça como “o interesse dos mais fortes”. Em outras palavras, o poder está certo. Pois enquanto cada homem age por si mesmo e tenta conseguir o que pode, o mais forte tem a certeza de conseguir o que quer e como num Estado o Governo é o mais forte, tentará conseguir e conseguirá, o que quiser para si mesmo. Assim, para Thrasymachus, justiça significa interesse pessoal do grupo governante em qualquer estado ou podemos definir melhor como “o bem de outro”. As leis são feitas pelo partido governante no seu próprio interesse. Aqueles que violam tais leis são punidos porque a violação de tais leis é tratada como violação da justiça. Sócrates critica a defenição da justiça dada por Thrasymachus e diz que assim como um médico estuda e exerce seu poder não no seu interesse mas no interesse de um paciente, o Governo de qualquer tipo deve fazer o que é bom para o povo para quem exerce sua arte. Mas Thrasymachus avança mais alguns argumentos em apoio ao seu conceito de justiça e injustiça.
p>Um injusto é superior a um justo em caráter e inteligência.
Injustiça é uma fonte de força.
Injustiça traz felicidade.
Sócrates ataca estes pontos do Thrasymachus e lança luz sobre a natureza da justiça.
Justiça implica caráter e inteligência superiores enquanto injustiça significa deficiência em ambos os aspectos. Portanto, apenas os homens são superiores em caráter e inteligência e são mais eficazes na ação. Como a injustiça implica ignorância, estupidez e maldade, não pode ser superior em caráter e inteligência. Um homem justo é mais sábio porque reconhece o princípio do limite.
A auto-afirmação ilimitada não é uma fonte de força para qualquer grupo organizado para um propósito comum, desejo ilimitado e reivindicações levam a conflitos.
A vida do homem justo é melhor e mais feliz. Há sempre alguma virtude específica em tudo, o que lhe permite trabalhar bem. Se for privado dessa virtude, ela funciona mal. A alma tem funções específicas a desempenhar. Quando desempenha suas funções específicas, ela tem excelência ou virtude específica. Se, privada de sua virtude peculiar, não pode fazer bem o seu trabalho. É consensual que a virtude da alma é a justiça. A alma que é mais virtuosa ou, em outras palavras, mais justa, é também a alma mais feliz. Portanto, um homem justo vive feliz. Uma alma justa, em outras palavras, um homem justo, vive bem; um injusto não pode.
Neste momento o novo ponto de vista é afirmado por Glaucon e ele apresentou uma forma do que mais tarde seria conhecida como teoria do contrato social, argumentando que somos apenas morais porque, ele nos paga ou temos que ser. Glaucon descreve a evolução histórica da sociedade onde a justiça como uma necessidade tinha se tornado o escudo dos mais fracos. Na fase primitiva da sociedade sem lei e sem governo, o homem era livre para fazer o que quisesse. Assim, os poucos mais fortes desfrutavam da vida no sofrimento dos muitos mais fracos. Os mais fracos, porém, perceberam que sofriam mais injustiça. Diante desta situação, eles chegaram a um acordo e instituíram a lei e o governo através de uma espécie de contrato social e pregaram a filosofia da justiça. Portanto, a justiça desta forma algo artificial e antinatural. É o “produto da convenção”. É através desta regra artificial da justiça e da lei que o egoísmo natural do homem é acorrentado. Um ditado dos muitos mais fracos, pelo interesse dos muitos mais fracos, como contra o poder natural e superior dos poucos mais fortes.
Plato percebe que todas as teorias propostas por Cefalo, Thrasymachus e Glaucon, continham um elemento comum. Que um elemento comum era que todos eles tratavam a justiça como algo externo “uma realização, uma importação, ou uma convenção, nenhum deles a levou para dentro da alma ou a considerou no lugar de sua habitação”. Platão prova que a justiça não depende de um acaso, convenção ou força externa. É a condição correta da alma humana pela própria natureza do homem, quando vista na plenitude do seu ambiente. É assim que Platão condenou a posição tomada por Glaucon de que a justiça é algo que é exterior. Segundo Platão, ela é interna, pois reside na alma humana. “Ela é agora considerada como uma graça interior e sua compreensão se mostra como envolvendo o estudo do homem interior”. É, portanto, natural e não artificial. É portanto, não nascido do medo dos fracos, mas do desejo da alma humana de cumprir um dever de acordo com a sua natureza.
Assim, depois de criticar as idéias convencionais de justiça apresentadas diferentemente por Cefalo, Polimarco, Thrasymachus e Glaucon, Platão nos dá agora a sua própria teoria de justiça. Platão estabelece uma analogia entre o organismo humano, por um lado, e o organismo social, por outro. O organismo humano, segundo Platão, contém três elementos – Razão, Espírito e Apetite. Um indivíduo é justamente quando cada parte de sua alma desempenha suas funções sem interferir com as de outros elementos. Por exemplo, a razão deve governar em nome de toda a alma com sabedoria e premeditação. O elemento do espírito se subordinará à regra da razão. Esses dois elementos são trazidos em harmonia pela combinação do treinamento mental e corporal. São postos em comando sobre os apetites que formam a maior parte da alma do homem. Por conseguinte, a razão e o espírito têm de controlar esses apetites, que são susceptíveis de crescer nos prazeres corporais. Esses apetites não devem ser permitidos, para escravizar os outros elementos e usurpar o domínio ao qual não têm direito. Quando todos os três concordam que entre eles só a razão deve governar, há justiça dentro do indivíduo.
Correspondendo a estes três elementos da natureza humana, há três classes no organismo social – a classe dos filósofos ou a classe dominante, que é a representante da razão; os auxiliares, uma classe de guerreiros e defensores do país é a representante do espírito; e o instinto de apetite da comunidade, que consiste em agricultores, artesãos e é o degrau mais baixo da escada. Assim, tecendo uma teia entre o organismo humano e o organismo social, Platão afirma que a especialização funcional exige de cada classe social que se especialize na estação de vida que lhe é atribuída. A justiça, portanto para Platão é como um manuscrito que existe em duas cópias, e uma delas é maior que a outra. Ela existe tanto no indivíduo como na sociedade. Mas existe em maior escala e de forma mais visível na sociedade. Individualmente, “a justiça é uma ‘virtude humana’ que torna um homem consistente e bom”: Socialmente, a justiça é uma consciência social que torna uma sociedade internamente harmoniosa e boa”
p>Justiça é, portanto, uma espécie de especialização. É simplesmente a vontade de cumprir os deveres da própria estação e não se imiscuir nos deveres de outra estação, e sua habitação está, portanto, na mente de cada cidadão que cumpre seus deveres em seu lugar designado. É o princípio original, estabelecido na fundação do Estado, “que um só homem pratique uma só coisa e que a coisa para a qual a sua natureza foi melhor adotada”. A verdadeira justiça a Platão, portanto, consiste no princípio da não-interferência. O Estado tem sido considerado por Platão como um todo perfeito no qual cada indivíduo, que é seu elemento, funciona não para si mesmo, mas para a saúde do todo. Cada elemento cumpre a sua função apropriada. A justiça no estado platônico seria, portanto, como aquela harmonia de relação onde os Planetas se mantêm juntos no movimento ordenado. Platão estava convencido de que uma sociedade tão organizada é apta para a sobrevivência. Onde o homem está fora de seus lugares naturais, ali a coordenação das partes é destruída, a sociedade se desintegra e se dissolve. A justiça, portanto, é o sentido cidadão dos deveres.
Justiça é, para Platão, ao mesmo tempo parte da virtude humana e do vínculo, que une o homem na sociedade. É a qualidade idêntica que faz o bem e o social. A justiça é uma ordem e um dever das partes da alma, é para a alma como a saúde é para o corpo. Platão diz que a justiça não é mera força, mas é uma força harmoniosa. A justiça não é o direito dos mais fortes, mas a harmonia efectiva do todo. Todas as concepções morais giram em torno do bem do indivíduo como do social.