Atenas

Ensino superior

Um sistema de ensino superior aberto a todos – a todos, de qualquer forma, que tinham o lazer e o dinheiro necessário – surgiu com o aparecimento dos sofistas, na sua maioria professores estrangeiros que eram contemporâneos e adversários de Sócrates (c. 470-399 bce). Até então as formas superiores de cultura tinham mantido um caráter esotérico, sendo transmitidas pelo mestre a alguns discípulos escolhidos – como nas primeiras escolas de medicina no Cnidus e no Cos-ou no quadro de uma confraria religiosa envolvendo status de iniciado. Os Sofistas propuseram satisfazer uma nova necessidade que era geralmente sentida na sociedade grega – particularmente nas cidades mais ativas, como Atenas, onde a vida política tinha sido intensamente desenvolvida. A partir de então, a participação nos assuntos públicos tornou-se a ocupação suprema envolvendo a ambição do homem grego; não era mais no atletismo e nas elegantes atividades de lazer que seu valor, seu desejo de se afirmar e triunfar, encontrariam expressão, mas sim na ação política.

Os sofistas, que eram educadores profissionais, introduziram uma forma de educação superior cujo sucesso comercial atestava e era promovido por sua utilidade social e eficácia prática. Eles inauguraram o gênero literário da palestra pública, que deveria experimentar uma longa popularidade. Foi um processo de ensino que foi orientado numa direção inteiramente realista, a educação para a participação política. Os sofistas pretendiam não transmitir nem buscar a verdade a respeito do homem ou da existência; eles ofereciam simplesmente uma arte de sucesso na vida política, que significava, acima de tudo, poder, em cada ocasião, fazer prevalecer o próprio ponto de vista. Duas disciplinas principais constituíram o programa: a arte da argumentação lógica, ou dialética, e a arte da fala persuasiva, ou retórica – as duas ciências humanistas mais florescentes da antiguidade. Estas disciplinas os sofistas fundaram destilando por experiência seus princípios gerais e estruturas lógicas, tornando assim possível sua transmissão teórica de mestre para aluno.

À pedagogia dos sofistas se opôs a atividade de Sócrates, que, como herdeiro da tradição aristocrática anterior, ficou alarmado com este utilitarismo radical. Ele duvidava de que a virtude pudesse ser ensinada – especialmente pelo dinheiro, uma substância degradante. Herdeiro dos velhos sábios de outrora, Sócrates sustentava que o ideal supremo do homem, e portanto da educação, não era o espírito de eficiência e poder, mas a busca desinteressada do absoluto, em suma, da virtude, do conhecimento e da compreensão.

Foi apenas no início do século IV bce, porém, que os principais tipos de ensino superior grego clássico se organizaram em linhas definitivas. Este foi o resultado do esforço conjunto e rival de dois grandes educadores: o filósofo Platão (c. 428-348/347), que abriu sua escola – a Academia – provavelmente em 387, e o orador Isocrates (436-338), que fundou sua escola por volta de 390.

Plato

Plato era descendente de uma longa linhagem de aristocratas e tornou-se o mais distinto dos alunos de Sócrates. A acusação e execução de Sócrates por aquilo que Platão considerava uma sociedade ignorante, afastou-o de Atenas e da vida pública. Depois de uma ausência de cerca de 10 anos, passado a viajar pelo Mediterrâneo, ele voltou a Atenas, onde fundou uma escola perto do bosque dedicada ao herói primitivo Acadēmos e, portanto, conhecida como a Academia. O seleto grupo de estudiosos que ali se reuniram se envolveu em disputas filosóficas em preparação para o seu papel de líder. O bom governo, acreditava Platão, só viria de uma sociedade educada na qual os reis são filósofos e os filósofos são reis.

Os diálogos literários de Platão fornecem um quadro abrangente de sua abordagem da educação. Basicamente, ele foi construído em torno do estudo da dialética (a habilidade do raciocínio verbal preciso), cuja busca adequada, ele acreditava, permite que conceitos errados e confusões sejam removidos e que a natureza da verdade subjacente seja estabelecida. A derradeira busca educacional, como revelada nos diálogos, é a busca do Bem – isto é, a idéia final que une toda a existência terrena.

O programa educacional de Platão é estabelecido em seu mais famoso diálogo, a República. O mundo, argumentou ele, tem dois aspectos: o visível, ou aquilo que é percebido com os sentidos; e o não-visível, ou o inteligível, que consiste em formas ou idéias universais, eternas, que são apreensíveis apenas pela mente. Além disso, o próprio reino visível é subdividido em dois: o reino das aparências e o das crenças. As experiências humanas da chamada realidade, segundo Platão, são apenas de “aparências” visíveis e destas só se podem derivar opiniões e crenças. A maioria das pessoas, argumentou ele, permanece fechada neste mundo visível de opinião; apenas alguns poucos podem atravessar para o reino do inteligível. Através de um rigoroso programa de 15 anos de educação superior dedicado ao estudo da dialética e do raciocínio matemático, essa elite (“pessoas de ouro” era o termo de Platão) pode alcançar uma compreensão da realidade genuína, que é composta de formas como o Bem, o Verdadeiro, o Belo e o Justo. Platão sustentava que somente aqueles indivíduos que sobrevivem a este programa são realmente aptos para os mais altos cargos do Estado e capazes de serem confiados aos mais nobres de todas as tarefas, aqueles de manter e dispensar a justiça.

A escola rival de Isocrates era muito mais prática e prática. Ela também visava uma forma de sabedoria, mas de uma ordem muito mais prática, baseada na elaboração de soluções de bom senso para os problemas da vida. Em contraste com Platão, Isocrates buscou desenvolver a qualidade da graça, esperteza ou fineza, ao invés do espírito da geometria. O programa de estudo que ele recomendou aos seus alunos era mais literário do que científico. Além da ginástica e da música, seus fundamentos incluíam o estudo dos clássicos homéricos e um extenso estudo de retórica – composto de cinco ou seis anos de teoria, análise dos grandes clássicos, imitação dos clássicos e, finalmente, exercícios práticos.

Estas duas formas paralelas de cultura e de educação superior não estavam totalmente em conflito: ambas se opunham ao pragmatismo cínico dos sofistas; cada uma influenciou a outra. Os isócrates promoveram a matemática elementar como uma espécie de treinamento mental ou ginástica mental e permitiram um rabisco de filosofia para iluminar questões amplas da vida humana. Platão, por sua vez, reconheceu a utilidade da arte literária e da retórica filosófica. As duas tradições aparecem como duas espécies de um gênero; seu debate, continuado em cada geração, enriqueceu a cultura clássica sem comprometer sua unidade.

Antes de sair do período helênico, há uma outra grande figura a ser avaliada – uma que foi ponte para a idade seguinte, já que foi o tutor do jovem príncipe que se tornou Alexandre, o Grande da Macedônia. Aristóteles (384-322 bce), que foi um dos alunos de Platão e compartilhou algumas de suas opiniões sobre educação, acreditava que a educação deveria ser controlada pelo Estado e que deveria ter como objetivo principal a formação de cidadãos. O último livro de sua Política abre com estas palavras:

Aristóteles

Ninguém duvidará que o legislador deve dirigir a sua atenção sobretudo para a educação da juventude….O cidadão deve ser moldado de acordo com a forma de governo sob a qual vive.

Ele compartilhou algumas das apreensões de Platão sobre a democracia, mas, como ele não era um recluso, mas um homem do mundo familiarizado com os assuntos públicos, ele declarou sua preferência pela democracia limitada – “política” – sobre outras formas de governo. Sua mundanização também o levou a estar menos preocupado com a busca de idéias, no modo platônico, e mais preocupado com a observação de coisas específicas. Seu desejo de estruturação lógica e classificação, de sistematização, foi especialmente forte.

Esta sistematização se estendeu à educação de um jovem. Em sua primeira fase, do nascimento aos sete anos de idade, ele deveria ser fisicamente desenvolvido, aprendendo a suportar as dificuldades. Dos sete anos até a puberdade, seu currículo incluiria os fundamentos da ginástica, música, leitura, escrita e enumeração. Durante a fase seguinte, da puberdade aos 17 anos de idade, o estudante estaria mais preocupado com o conhecimento exato, não apenas continuando com a música e a matemática, mas também explorando a gramática, a literatura e a geografia. Finalmente, na juventude, apenas alguns estudantes superiores continuariam no ensino superior, desenvolvendo interesses enciclopédicos e intensamente intelectuais nas ciências biológicas e físicas, na ética e na retórica, assim como na filosofia. A escola de Aristóteles, o Liceu, era assim muito mais empírica do que a Academia de Platão.