br>consciência coletiva
O termo consciência coletiva refere-se à condição do sujeito dentro de toda a sociedade, e como qualquer indivíduo vem a se ver como parte de um determinado grupo. O termo tem sido usado especificamente por teóricos/psicanalistas sociais como Durkheim, Althusser e Jung para explicar como um indivíduo autônomo vem a se identificar com um grupo/estrutura maior. Definitivamente, “colectivo” significa “coleccionado por colecção de pessoas ou coisas individuais; constituindo uma colecção; reunido em um; tomado como um todo; agregado, recolhido” (OED). Da mesma forma, “consciência” (termo um pouco mais complexo para definir com a totalidade de suas implicações) significa “conhecimento conjunto ou mútuo”, “conhecimento ou convicção interna; conhecimento sobre o qual se tem o testemunho dentro de si mesmo; esp. da própria inocência, culpa, deficiências” e “O estado ou fato de estar mentalmente consciente ou consciente de qualquer coisa” (Diaconia Ecumênica). Ao combinar os dois termos, podemos supor que a frase consciência coletiva implica um conhecimento interno conhecido por todos, ou uma consciência compartilhada por uma pluralidade de pessoas. A maneira mais fácil de pensar a frase (mesmo com seu conteúdo histórico extremamente carregado) é considerá-la como sendo uma idéia ou propensão que todos nós compartilhamos, quem quer que “nós” especificamente “nós” possa implicar.
Embora a história credita Émile Durkheim com a cunhagem da frase, muitos outros teóricos têm engajado a noção. O termo tem sido usado especificamente por teóricos sociais como Durkheim, Althusser e Jung para explicar como um indivíduo autônomo vem a se identificar com um grupo/estrutura maior, e, como tal, como padrões de uniformidade entre indivíduos trazem unidade legível a essas estruturas. Durkheim e Althusser estão preocupados em fazer do sujeito como uma agregação de processos/ condições sociais externas. Também merecem destaque (embora de uma variedade ligeiramente diferente) os escritos de Vladmir Vernadsky, Katherine Hayles e Slavoj Zizek, (especificamente suas peças sobre o ciberespaço).
Em suas Regras do Método Sociológico, a consciência social de Durkheim surge de sua teoria social. Desesperado para saber o que faz com que os indivíduos ajam de maneiras semelhantes e previsíveis, ele observa: “Se não me submeto às convenções da sociedade, se no meu traje não estou em conformidade com os costumes observados no meu país e na minha classe, o ridículo que provoco, o isolamento social em que sou mantido, produzem, embora de forma atenuada, os mesmos efeitos que a punição….”. (Durkheim 3). Ele chega à conclusão de que “Um fato social deve ser reconhecido pelo poder de coerção externa que exerce ou é capaz de exercer sobre os indivíduos, e a presença desse poder pode ser reconhecida, por sua vez, seja pela existência de alguma sanção específica, seja pela resistência oferecida contra todo esforço individual que tende a violá-lo” (Durkheim 8). Assim, os seres humanos passam a agir de certas formas através de uma espécie de sistema de recompensa/punição decretado tanto no(s) nível(s) do Estado como na esfera social; os sujeitos são treinados numa espécie de movimento de interiorização; o indivíduo pode ter certas inclinações bárbaras, mas o processo de assimilação na esfera social corrige essas tendências através da distribuição de reforços positivos ou negativos. A consciência coletiva é o efeito do sujeito treinado – através do processo de se tornar um sujeito, um indivíduo aprende a ser comum: vestir-se, falar e agir como seus vizinhos. O sujeito “socialmente consciente” é o sujeito legível, aquele que existe em um grau de semelhança visível em relação aos outros membros do grupo/sociedade.
Louis Althusser, um ávido marxista, preocupou-se especificamente com o “fazer” do indivíduo como um processo de coerção externa. Na sua formulação, o sujeito é criado através de uma rede top-down de “Aparelhos de Estado Ideológico”, ou ISAs, que “se apresentam ao observador imediato na forma de instituições distintas e especializadas” (Althusser 143). No topo da estrutura está o Estado, que visa controlar a base (os sujeitos individuais) através de uma série de mediações institucionais. Os ISA apresentam ao público todas as formas de comunicação e informação. Eles são todas as instituições imagináveis: Educação, Mídia, Direito, Religião, etc. Estas LSIs dirigem o poder sobre o sujeito em todos os momentos, honrando-o de fora para o corpo subjectivo (e sujeito) que irá sustentar e reproduzir o poder do Estado. Na formulação de Althusser, a interioridade de um membro individual do público nasce de um bombardeio de coerção externa durante toda a vida – indivíduos vêm para cumprir certos deveres comuns, têm aspirações comuns, seguem trajectórias de vida comuns, etc. A “consciência” de cada indivíduo não é algo que se origina de um espírito interior singular, mas que é pressionado pelos dispositivos externos do Estado. Assim, a consciência coletiva representa novamente a relação do indivíduo com um grupo ou estrutura maior, mas marca a semelhança (o mesmo conjunto de LSIs se aplica a todos os sujeitos) entre os membros desse grupo, que agem para fazer desse grupo um todo coeso.
As prescrições de consciência coletiva acima mencionadas expressam a frase como a representação interna das condições externas presentes em qualquer sociedade. Estas são exercidas sobre o sujeito de várias maneiras, e depois assimiladas na consciência do sujeito. A idéia é que o coletivo é uma massa de pessoas com os mesmos sentimentos, que (re)emergirão para reproduzir a força de produção. Assim, a consciência coletiva é o afeto/efeito sobre e dentro de qualquer público cujos pensamentos e ações são constantemente mediados por pressões externas.
A noção de consciência coletiva também deve uma enorme quantidade à popularidade emergente da psicanálise no século 20. Carl Jung cunhou o termo inconsciência coletiva para designar os contextos e significados compartilhados dos sonhos individuais. Segundo Jung, existe um conjunto pré-experiencial de “motivos mitológicos, combinações de idéias ou imagens que podem ser encontradas nos mitos do próprio povo ou de outras raças” que produzem “um significado coletivo, um significado que é propriedade comum da humanidade” (Jung 322). O inconsciente é a parte do eu da qual o indivíduo não tem consciência, mas que ainda exerce controle sobre os comportamentos, desejos e impulsos desse indivíduo. Como tal, a inconsciência nunca está totalmente divorciada da consciência dentro do indivíduo, e um necessariamente informa o outro. Um dos principais objetivos do discurso psicanalítico é trazer o inconsciente à consciência, para que o paciente possa se tornar consciente do porquê de se comportar em certas modas. O “inconsciente coletivo” junguiano é importante quando se considera sua outra “consciência coletiva”, porque sugere um conjunto original de arquétipos comuns a todos os membros de um grupo, e a partir do qual eles formulam significados, contextos e padrões dentro do grupo.
As leituras althusserianas e psicanalíticas apresentam um significado mais clássico da consciência coletiva, mas suas qualidades discursivas soam verdadeiras para as formas em que atualmente pensamos no termo como um fundamento dos estudos mediáticos. Marshall McLuhan define a mídia como uma “extensão do homem”, indicando que os seres humanos criam o mundo e suas ferramentas à sua imagem, comparando os aparatos tecnológicos com os seus sentidos. A mídia, na veia de McLuhan, está intimamente ligada à palavra meio, descrita como “algo que é intermediário entre dois graus, quantidades, qualidades ou classes; um estado médio” (OED). A Internet é o último meio; ela fornece um ponto de encontro virtual para as pessoas se reunirem e realizarem rituais diários de subjetividade (mesmo no nível micro do discurso de pessoa a pessoa), tudo canalizado através de uma rede tecnológica.
Consciência coletiva é um termo muito necessário para os teóricos da mídia, porque postula um, se não o efeito da mídia – cuja função primária mais ampla é levar/transmitir/interpretar/retificar mensagens/informações de um site para outro. Tendo descrito a época histórica contemporânea como “pós-humana”, os teóricos da mídia como Katherine Hayles dependem fortemente da noção de consciência coletiva. Em uma manobra McLuhan-esque, os teóricos da Internet marcam o “código” (as formulações binário-numéricas que criam a linguagem da Internet) como réplicas diretas do genoma humano: as diferenças são produzidas por ligeiras variações em um conjunto de entidades simples e universais. Em How We Became Posthuman, Hayles observa que “o post humano é ‘post’, não porque seja necessariamente não livre, mas porque não há uma forma a priori de identificar uma vontade própria que possa ser claramente distinguida de uma outra vontade”. (Hayles 4) Uma existência humana codificada é aquela sem a singularidade do sujeito liberal. Em vez de uma multiplicidade de vontades singulares ou uma cacofonia de diferentes espíritos e personalidades, os sujeitos são transcritos em códigos operando através de variações de uns e zeros.
Os teóricos atuais da mídia às vezes ligam a noção de consciência coletiva para sinalizar a internet como um grande intermediário na criação de uma sociedade verdadeiramente global. Numa entrevista de 1998 à revista de tecnologia online “Telepolis”, Slavoj Zizek descreveu a consciência da cultura da Internet como “esta ideia neo-jungiana de que vivemos numa era de mecanicismo, de falso individualismo e que estamos agora no limiar de uma nova mutação… Todos nós partilhamos uma mente colectiva”. A “mente coletiva” que Zizek aqui discute refere-se à noosfera do geochemista russo Vladimir Vernadsky. A noosfera é “a parte da biosfera ocupada pelo pensamento humano” – o último de um sistema evolutivo tripartido no qual a cognição humana é libertada dos confins de um corpo orgânico. A noosfera é também “caracterizada pela (emergência ou domínio da) consciência, a mente” (OED).
Anna Piepmeyer
Inverno 2007