Cotton Mather

Cotton Mather

Born

February 12 1663

Died

February 13 1728 (aged 65)

Occupation

Minister

Cotton Mather (February 12, 1663 – February 13, 1728). A.B. 1678 (Harvard College), A.M. 1681; honorary doctorate 1710 (University of Glasgow), was a socially and politically influential Puritan minister, prolific author, and pamphleteer. Mather descended from colonial New England’s two most influential families, Mather was the son of the noted Puritan divine Increase Mather (1639 – 1723) and the grandson of John Cotton and Richard Mather, both “Moses-like figures” during the exodus of English Puritans to America.

A Calvinist, Mather combined mystical recognition of an invisible spiritual world with scientific interests. Um intelecto precoce, Mather entrou em Harvard aos onze anos, o estudante mais jovem já admitido. Aos 18 anos ele recebeu seu mestrado de seu pai, então presidente da faculdade. Aparentemente destinado ao ministério desde o nascimento, Mather foi formalmente ordenado em 1685 e se juntou a seu pai no púlpito da Igreja do Norte original de Boston.

Mather foi um defensor precoce da inoculação e correspondeu amplamente com cientistas notáveis, tais como Robert Boyle. Mather, como muitos cientistas da época e depois Deists, viu as leis ordenadas da natureza e diversidade e a maravilha da criação como expressões do Divino Criador. Suas buscas científicas levaram à sua aceitação na Royal Society of London.

Ele é amplamente, talvez de forma exagerada, lembrado por sua conexão com as provas das bruxas de Salém. A crença na influência malévola da bruxaria foi difundida em toda a Europa e nas colônias americanas no século XVII. Seu apoio afirmativo aos julgamentos de Salém, especificamente sua aceitação condicional da “evidência espectral”, contribuiu para a condenação de 29 pessoas, 19 das quais (14 mulheres e 5 homens) foram executadas.

Mather publicou mais de 400 obras ao longo de sua vida. Sua obra magnum, Magnalia Christi Americana (1702), uma história eclesiástica da América desde a fundação da Nova Inglaterra até seu próprio tempo, influenciou estadistas e líderes religiosos americanos posteriores a verem uma providência divina na ascensão da América como um refúgio contra os abusos monárquicos europeus e para aqueles que buscam a liberdade religiosa.

Biografia

Mather recebeu o nome de seus avós, tanto paternos (Richard Mather) quanto maternos (John Cotton). Ele freqüentou a Escola Latina de Boston, e se formou em Harvard em 1678, com apenas 15 anos de idade. Depois de completar o seu trabalho de pós-graduação, juntou-se ao seu pai como Pastor assistente da Igreja Original do Norte de Boston (não confundir com a Igreja Anglicana/Episcopal do Velho Norte). Foi somente com a morte de seu pai, em 1723, que Mather assumiu todas as responsabilidades como Pastor na Igreja.

Autor de mais de 450 livros e panfletos, as onipresentes obras literárias de Cotton Mather o tornaram um dos mais influentes líderes religiosos da América. Mather estabeleceu o “tom moral” da nação, e soou o chamado para os puritanos de segunda e terceira geração, cujos pais haviam deixado a Inglaterra para as colônias da Nova Inglaterra da América do Norte para retornar às raízes teológicas do puritanismo.

O mais importante destes, Magnalia Christi Americana (1702), é composto por sete livros distintos, muitos dos quais retratam narrativas biográficas e históricas que mais tarde escritores americanos como Nathaniel Hawthorne, Elizabeth Drew Stoddard e Harriet Beecher Stowe utilizariam para descrever o significado cultural da Nova Inglaterra para as gerações posteriores após a Revolução Americana. O texto de Mather foi um dos documentos mais importantes da história americana, refletindo uma tradição particular de entender o significado do lugar.

Como pensador puritano e conservador social, Mather recorreu à linguagem figurativa da Bíblia para falar aos seus contemporâneos. Em particular, a revisão de Mather da experiência americana procurou explicar os sinais de seu tempo e os tipos de indivíduos atraídos para as colônias como predizendo o sucesso do empreendimento. A partir de sua formação religiosa, Mather viu a importância dos textos para a elaboração de significados e para a ponte entre diferentes momentos da história (por exemplo, ligando as histórias bíblicas de Noé e Abraão com a chegada de líderes eminentes como John Eliot, John Winthrop e seu próprio pai, Increase Mather).

As lutas dos puritanos de primeira, segunda e terceira geração, tanto intelectuais quanto físicos, assim se elevaram na maneira americana de pensar sobre seu lugar designado entre outras nações. O mal-estar e a auto-engano que caracterizaram esse período da história colonial seriam revisitados de muitas formas em momentos políticos e sociais de crise (como as provas das bruxas de Salém que coincidiram com a guerra de fronteira e a competição econômica entre índios, franceses e outros colonos europeus) e durante longos períodos de definição cultural (por exemplo o renascimento americano do final do século XVIII e início do século XIX movimentos literários, visuais e arquitectónicos que procuravam expressar identidades americanas únicas).

Um amigo de vários juízes encarregados de ouvir os julgamentos das bruxas de Salém, Mather admitiu o uso de “provas espectrais” (compare “O Diabo na Nova Inglaterra”) mas avisou que, embora pudesse servir de prova para iniciar investigações, não deveria ser ouvido em tribunal como prova para decidir um caso. Apesar disso, ele escreveu mais tarde em defesa dos que conduziram os julgamentos, dizendo:

“Se no meio das muitas insatisfações entre nós, a publicação destes Julgamentos pode promover tal piedosa gratidão a Deus, pois a Justiça sendo até agora executada entre nós, eu Re-jubilarei que Deus é Glorificado…”. (Maravilhas do Mundo Invisível).

De grande influência devido à sua escrita prolífica, Mather foi uma força a ser considerada em assuntos seculares, bem como em assuntos espirituais. Após a queda de Tiago II da Inglaterra em 1688, Mather estava entre os líderes de uma revolta bem sucedida contra o Governador do Rei James do consolidado domínio da Nova Inglaterra, Sir Edmund Andros.

O Reis foi influente também na ciência americana inicial. Em 1716, como resultado de observações de variedades de milho, ele conduziu uma das primeiras experiências com hibridação de plantas. Esta observação foi memorizada em uma carta a um amigo:

“Meu amigo plantou uma fileira de milho indiano que era de cor vermelha e azul; o resto do campo sendo plantado com amarelo, que é a cor mais comum. Para o lado do barlavento este vermelho e azul infectou três ou quatro filas, de modo a comunicar-lhes a mesma cor; e parte de vós quinta e parte de vós sexta. Mas para o lado de sotavento, não menos do que sete ou oito filas tiveram a mesma cor comunicada a eles; e algumas pequenas impressões foram feitas naquelas que estavam ainda mais distantes”

p> Das três esposas e 15 filhos de Mather, apenas sua última esposa e dois filhos sobreviveram a ele. Mather foi enterrado em Copp’s Hill perto da Igreja do Norte Velho.

Inoculação da varíola

Uma epidemia de varíola atingiu Boston em maio de 1721 e continuou durante o ano.

A prática da inoculação da varíola (ao contrário da prática posterior da vacinação) era conhecida há algum tempo. Em 1706 um escravo, Onesimus, tinha explicado a Mather como ele tinha sido inoculado quando criança na África. A prática era antiga, e Mather ficou fascinada com a idéia. Ele encorajou os médicos a tentarem, sem sucesso. Então, a pedido de Mather, um médico, Zabdiel Boylston, tentou o procedimento em seu único filho e dois escravos – um adulto e um menino. Todos se recuperaram em cerca de uma semana.

Em uma polêmica amarga, o New England Courant publicou escritores que se opunham à inoculação. A razão declarada para esta posição editorial foi que a população de Boston temia que a inoculação se espalhasse, ao invés de prevenir, a doença; entretanto, alguns historiadores, notadamente H. W. Brands, argumentaram que esta posição era resultado das posições contrárias do editor-chefe James Franklin (irmão de Benjamin Franklin). Boylston e Mather encontraram uma hostilidade tão amarga, que os seletos da cidade o proibiram de repetir a experiência.

A oposição insistiu que a inoculação era envenenamento, e eles insistiram que as autoridades tentassem Boylston por assassinato. Esta oposição era tão amarga que a vida de Boylston estava em perigo; era considerado inseguro para ele estar fora de sua casa à noite; uma granada acesa foi até jogada na casa de Mather, que tinha favorecido a nova prática e tinha abrigado outro clérigo que se tinha submetido a ela.

Após superar dificuldades consideráveis e alcançar notável sucesso, Boylston viajou para Londres em 1724, publicou seus resultados, e foi eleito para a Royal Society em 1726.

Escravidão

Mather achou seu dever cristão introduzir escravos ao cristianismo – não uma visão incomum para seu tempo. “Dentro de sua própria casa, dois de seus escravos – onesimus, comprado para Mather por sua congregação em meados do século XVII, e Ezer, um servo em 1720 – sabiam ler, embora não saibamos quem os ensinava. Mather até montou e pagou uma escola noturna para negros e índios que durou de pelo menos janeiro de 1718 até o final de 1721. Significativamente, Mather não ofereceu nenhuma instrução de escrita nessa escola (embora ele tivesse previsto tal instrução para seus próprios escravos domésticos): a escola deveria instruir seus alunos apenas na leitura das escrituras e na aprendizagem do catecismo”. (E.J. Monaghan) Durante o período colonial da América a escrita não era ensinada aos escravos.

Cotton Mather & the Salem Witch Trials

New Englanders percebiam-se anormalmente susceptíveis à influência do diabo no século XVII. A idéia de que os ingleses da Nova Inglaterra agora ocupavam as terras do Diabo estabeleceu este medo. Seria natural que o Diabo lutasse contra os piedosos invasores. Cotton Mather compartilhou essa preocupação geral, e combinado com a falta de piedade da Nova Inglaterra, Mather temia a retribuição divina. Escritores ingleses, que compartilharam os medos de Mather, citaram evidências de ações divinas para restaurar o rebanho. Em 1681, uma conferência de ministros reuniu-se para discutir como retificar a falta de fé. Num esforço para combater a falta de piedade, Cotton Mather considerou ser seu dever observar e registrar providências ilustres. A primeira ação de Cotton Mather relacionada com os Julgamentos das Bruxas de Salém foi a publicação de seu ensaio de 1684 Províncias ilustres. O Mestre, sendo um homem eclesial que acreditava no lado espiritual do mundo e tentava provar a existência do mundo espiritual com histórias de salvamentos no mar, aparições estranhas e bruxaria. O objetivo de Mather era combater o materialismo, a idéia de que só existem objetos físicos.

p>Tal era o clima social da Nova Inglaterra quando as crianças Goodwin receberam uma estranha doença. Mather viu uma oportunidade de explorar o mundo espiritual, tentou tratar as crianças com jejum e oração. Depois de tratar as crianças da família Goodwin, Mather escreveu Memorable Providences, um relato detalhado da doença. Em 1682 as crianças de Parris receberam uma doença semelhante às crianças Goodwin; e Mather surgiu como uma figura importante nas provas de Salem Witch. Embora Mather nunca tenha presidido ao júri; ele demonstrou grande influência sobre os julgamentos de bruxas. Em 31 de maio de 1692, Mather enviou uma carta “Retorno dos Vários Ministros”, para o julgamento. Este artigo aconselhou os juízes a limitar o uso de provas espectrais, e recomendou a libertação dos criminosos confessados.

Mather como uma influência negativa no julgamento

Críticos de Cotton Mather afirmam que ele causou os julgamentos por causa de sua publicação de 1688 Províncias Notáveis, e tentou reviver o julgamento com seu livro 1692 Wonders of the Invisible World (Maravilhas do Mundo Invisível), e em geral chicoteou o zelo de caça às bruxas. Outros afirmaram: “Sua própria reputação de veracidade sobre a realidade da bruxaria rezou, ‘por um bom assunto’. Charles Upham menciona que Mather chamou a bruxa acusada Martha Carrier de ‘bruxa desenfreada’. A prova crítica do comportamento zeloso de Mather vem mais tarde, durante o julgamento da execução de George Burroughs {Harvard Class of 1670}. Upham dá ao Robert Calef o relato da execução de Mr. Burroughs;

“Mr. Burroughs foi levado em um carrinho com outros, através das ruas de Salem, para a execução. Quando ele estava na escada, ele fez um discurso para a libertação de sua inocência, com expressões tão solenes e sérias como a admiração de todos os presentes. Sua oração (que ele concluiu repetindo o Pai Nosso) foi tão bem formulada, e proferida com tanta compostura como a fertilidade de espírito, como foi muito afetuosa, e tirou lágrimas de muitos, de modo que, se a alguns parecesse que os espectadores impediriam a execução. Os acusadores disseram que o homem negro estava de pé e lhe ditava. Assim que foi desligado, o Sr. Cotton Mather, montado em um cavalo, dirigiu-se ao povo, em parte para declarar que ele (o Sr. Cotton Mather) estava em pé. Burroughs) não foi ordenado ministro, em parte para possuir o povo de sua culpa, dizendo que o diabo muitas vezes tinha sido transformado no ângulo da luz… Quando foi cortado, foi arrastado por um cabresto para um buraco, ou sepultura, entre as rochas, a cerca de dois metros de profundidade; a camisa e a calça foram arrancadas, e um velho par de calças de um executado colocado em suas partes inferiores: ele foi colocado, juntamente com Willard e Carrier, que uma das suas mãos, e o seu queixo, e um pé de uma delas, foi deixado descoberto.”

A segunda edição com Cotton Mather foi a sua influência na construção do tribunal para os julgamentos. Bancroft cita Mather,

“A intercessão tinha sido feita por Cotton Mather para o avanço de William Stoughton, um homem de afectos frios, orgulhoso, obstinado e cobiçoso de distinção”.

Later, referindo-se à colocação de William Stoughton no julgamento, que Bancroft notou ser contra o sentimento popular da cidade. Bancroft referiu-se a uma afirmação no diário de Mather;

“Chegou a hora do favor”, exultou Cotton Mather; “Sim, chegou a hora definida”. Em vez de eu ser um sacrifício aos governantes malvados, meu sogro, com vários parentes meus, e vários irmãos da minha própria igreja, estão entre o conselho. O Governador da província não é meu inimigo, mas um dos meus mais queridos amigos.”

Bancroft também notou; Mather considerava bruxas “entre os pobres, e vil, e mendigos esfarrapados sobre a Terra”. Bancroft também afirmou que Mather considerava o povo contra os julgamentos de bruxas, ‘defensores das bruxas’.’

Mather como uma influência positiva no julgamento

Chadwick Hansen’s Witchcraft at Salem, publicado em 1969, definiu Mather como uma influência positiva nos Julgamentos de Salem. Hansen considerou que o manuseio de Mathers das Crianças Goodwin era sadio e temperado. Hansen também observou que Mather estava mais preocupado em ajudar as crianças afetadas do que em caçar bruxas. Mather tratou as crianças afetadas através da oração e do jejum. Mather também tentou converter a bruxa Goodwife Clover, acusada de praticar bruxaria nas crianças Goodwin. O mais interessante, e fora de caráter com as representações anteriores de Mather, foi a decisão de Mather de não contar à comunidade dos outros que a Goodwife Clover alegou ter praticado feitiçaria. Deve-se perguntar se Mather desejava uma oportunidade para promover sua igreja através do medo da bruxaria, por que ele não usou a oportunidade apresentada pela família Goodwin. Finalmente, Hansen alegou que Mather agiu como uma influência moderadora nos julgamentos, opondo-se à pena de morte para criminosos menores, tais como Tituba e Dorcas Good. Hansen também observa que as impressões negativas de Cotton Mather derivam de sua defesa dos julgamentos em, Maravilhas do Mundo Invisível. Mather tornou-se o principal defensor do julgamento, o que diminuiu os relatos de suas ações anteriores como uma influência moderada.

p>alguns historiadores que examinaram a vida de Cotton Mather depois que o livro de Chadwick Hansen compartilhou sua visão sobre Cotton Mather. Por exemplo, Bernard Rosenthal notou que Mather frequentemente é retratado como o caçador de bruxas raivoso. Rosenthal também descreveu a culpa de Mather sobre a sua incapacidade de conter os juízes durante o julgamento. Larry Gragg destaca a simpatia de Mather pelos possuídos, quando Mather afirmou, “o diabo tem por vezes representado as formas de pessoas não só inocentes, mas também as muito virtuosas”. E John Demos considerou Mather uma influência moderadora no julgamento.

Pós-julgamento

Após o julgamento, Cotton Mather não se arrependeu do seu papel. Dos principais atores do julgamento, apenas Cotton Mather e William Stoughton nunca admitiram a culpa. Na verdade, nos anos após o julgamento, Mather tornou-se um defensor cada vez mais veemente do julgamento. A pedido do então tenente-governador William Stoughton, Mather escreveu Wonders of the Invisible World (Maravilhas do Mundo Invisível) em 1693. O livro continha alguns dos sermões de Mather, as condições da colónia e uma descrição dos julgamentos de bruxas na Europa. Mather também contradisse seu próprio conselho em “Retorno dos Vários Ministros”, defendendo o uso de provas espectrais. As Maravilhas do Mundo Invisível apareceram ao mesmo tempo em que Aumentar o Caso de Consciência de Mather, um livro crítico do julgamento. Ao ler Wonders of the Invisible World, Increase Mather queimou publicamente o livro no Harvard Yard. Além disso, Robert Calef, comerciante de Boston, começou o que se tornou uma campanha de oito anos de ataques ao Cotton Mather. O último evento no envolvimento de Cotton Mathers com bruxaria foi sua tentativa de curar Mercy Short e Margaret Rule. Mather escreveu mais tarde A Brand Pluck’d Out of the Burning, e Another Brand Pluckt Out of the Burning sobre a cura das mulheres.

Legacy

O legado de Mather é misto. O seu papel nos julgamentos das bruxas de Salem continua problemático. As provações representam uma praga no pietismo que estava no coração da busca pela liberdade religiosa que caracterizou os grupos Peregrinos e Puritanos que fundaram os Estados Unidos. A busca religiosa pela pureza tinha um lado negro, a tentativa de erradicar aqueles que se pensava serem impuros da comunidade.

Major works

• Wonders of the Invisible World (1693) ISBN 0766168670 Edição online (PDF)
• Magnalia Christi Americana Londres: (1702); Harvard University Press, 1977 ISBN 0674541553
• The Negro Christianized (1706) Edição online (PDF)
• Theopolis Americana: An Essay on the Golden Street of the Holy City (1710) Edição online (pdf)
• Bonifacius: Um Ensaio sobre o Bem que Deve ser Concebido e Projetado (1710) ISBN 0766169243
• O Filósofo Cristão (1721) ISBN 0252-068939
• Melhorias Religiosas (1721)
• O Anjo de Betesda (1724) American Antiquarian Society, 1972. ISBN 0827172206

• Manuductio ad Ministerium: Instruções para um candidato do ministério (1726) Facsimile text society, Columbia Univ. Press (1938)
• A Token for the Children of New England (1675) (inspirado no livro de James Janeway; publicado juntamente com seu relato no volume americano) Soli Deo Gloria Publications (1997) ISBN 187761176X
• Triparadisus (1712-1726), Mather’s discussion of millennialism, Jewish conversion, the Conflagration, the Second Coming, and Judgment Day
• Biblia Americana (c. 1693-1728), seu comentário não publicado sobre a Bíblia Uma Edição Autoritária da “Biblia Americana” de Cotton Mather. Manuscrito Holográfico, (c. 1693-1728) Sociedade Histórica de Massachusetts, Editor Geral: Reiner Smolinski, online,

Notas

• Bancroft, George. História dos Estados Unidos da América, a partir da descoberta do continente americano. Boston: Little, Brown, e companhia, 1874-1878.
• Breslaw, Elaine G. Witches of the Atlantic World: A Historical Reader & Primary Sourcebook. New York University Press, 2000.
• Craker, Wendel D. “Spectral Evidence, Non-Spectral acts of Witchcraft, and Confessions at Salem in 1692”. The Historical Journal 40(2) (1997): 335.
• Demos, John. Entertaining Satan: Bruxaria e a Cultura do Início da Nova Inglaterra. Oxford, Reino Unido: Oxford University Press, 2004(original 1982). ISBN 0195174836
• Felker, Christopher D. Reinventing Cotton Mather in the American Renaissance: Magnalia Christi Americana em Hawthorne, Stowe, e Stoddard Boston: Northeastern University Press, 1993. ISBN 155553873
• Gragg, Larry. The Salem Witch Crisis. Nova York: Praeger Publishers, 1992. ISBN 0275941892
• Hansen, Chadwick. Feitiçaria em Salem. Nova Iorque: George Braziller, Inc., 1969.

li>Levy, Babbette May. Cotton Mather. Boston: Twayne Publishers, 1979. ISBN 0805772618

• Lovelace, Richard F. The American Pietism of Cotton Mather: Origens do Evangelicalismo Americano. Grand Rapids, MI: American University Press, 1979. ISBN 0802817505
• Middlekauff, Robert. The Mathers: Three Generations of Puritan Intellectuals, 1596-1728. Nova York: Oxford University Press, 1971. ISBN 0520219309
• Monaghan, E. Jennifer. Learning to Read and Write in Colonial America (Aprendendo a Ler e Escrever na América Colonial). Worcester: American Antiquarian Society, 2005. ISBN 978-1558495814
• Rosenthal, Bernard. História de Salem: Reading the Witch Trials of 1692 (Cambridge Studies in American Literature and Culture). Cambridge, Reino Unido: Cambridge Univ. Press, 1993. ISBN 0521558204
• Silverman, Kenneth. The Life and Times of Cotton Mather. Nova York: Harper & Row, 1984. ISBN 1566492068
• Smolinski, Reiner. “Autoridade e Interpretação”: Cotton Mather’s Response to the European Spinozists.” Em Shaping the Stuart World, 1603-1714: The Atlantic Connection, editado por Arthur Williamson e Allan MacInnes, 175-203. Leyden: Brill, 2006. ISBN 978-9004147119
• Smolinski, Reiner. “How to Go to Heaven”, ou “How Heaven Goes”: Natural Science and Interpretation in Cotton Mather’s Biblia Americana (1690-1728).” In The New England Quarterly 81(2) (Junho 2008): 278-329.

li>Smolinski, Reiner. The Threefold Paradise of Cotton Mather: Uma Edição de ‘Triparadisus’. Atenas; e Londres: University of Georgia Press, 1995. ISBN 0820315192

• Upham, Charles. Salem Witchcraft. New York: Frederick Ungar Publishing Co, 1859.
• Werking, Richard H., “A reforma é a nossa única preservação: Cotton Mather e Salem Witchcraft.” The William and Mary Quarterly Third Series 29(2) (1972): 283.

Todos os links recuperados em 24 de março de 2017.

• Comentário influente do pai sobre a “Forma de Vida Colegiada”
• The Wonders of the Invisible World (1693 edition) in PDF format