Yet na China, paradoxalmente, o Crouching Tiger é relatado como um flop. O cenário e as locações do filme são todos chineses; o material de origem é uma popular série de romances chineses do início do século 20; a espetacular coreografia de artes marciais de Yuen Wo-Ping (The Matrix) está na melhor tradição do cinema de Hong Kong; e o elenco é todo asiático e inclui os internacionalmente conhecidos heróis de ação de Hong Kong Chow Yun-Fat (Anna e o Rei; The Replacement Killers) e Michelle Yeoh (Tomorrow Never Dies, Supercop). No entanto, apesar de tudo isso, o público chinês por alguma razão não parece estar se conectando com a visão de Ang Lee, nascida em Taiwan.
O que há neste filme que está atraindo o público americano comumente subtil e fóbico e aplaudindo os críticos americanos exaustos e o público do festival, mas deixando os fãs de kung-fu do Oriente frios? Este é um bom filme de artes marciais, ou não?
A resposta a essa última pergunta, pelo menos, é que Crouching Tiger, Hidden Dragon é muito mais que um bom filme de artes marciais, como o de Kubrick 2001: A Space Odyssey é muito mais que um bom filme de ficção científica. Crouching Tiger é o filme de artes marciais transfigurado, refeito em uma coisa de beleza assombrosa, graça poética e poder espantoso.
A um nível mais profundo, Crouching Tiger não é meramente um produto da cultura popular chinesa, mas uma exploração cuidadosa – e avaliação crítica – de vários aspectos da cultura clássica chinesa. Da mesma forma que o J.R.R. Tolkien em O Senhor dos Anéis recorreu à cosmovisão clássica heróica, ao mesmo tempo em que criticava essa tradição a partir da perspectiva de sua fé católica, Ang Lee criou aqui uma síntese magistral de várias formas da mitologia chinesa e da filosofia taoísta que traz uma perspectiva mais ampla ao seu assunto do que muitos filmes asiáticos – incluindo alguns aspectos de sensibilidades e ideais mais tipicamente ocidentais – e, no final, abraça um humanismo gentilmente romântico que é mais afirmativo da vida do que a forma esotérica de desapego e negação característica do pensamento oriental.
Três trocas
A contradição entre as sensibilidades humanistas do filme e as da filosofia oriental se manifesta mais claramente em três trocas cruciais entre dois dos personagens principais, os guerreiros-heróis Li Mu Bai (Chow Yun-Fat) e Yu Shu Lien (Michelle Yeoh). Em conjunto, estas três trocas – estrategicamente localizadas no início, meio e clímax do filme – abraçam a realidade e o significado dos apegos humanos nesta vida contra a visão do misticismo taoísta que vê este mundo como ilusório e desapegado como o caminho para a iluminação.
No filme aprendemos que Mu Bai e Shu Lien há muito tempo têm sentimentos um pelo outro, mas negam esses sentimentos para perseguir as exigências de um estilo de vida Giang Hu (i.e, vida de artes marciais heróicas; ver crítica para mais informações). Logo na primeira cena, Mu Bai diz a Shu Lien que ele rompeu prematuramente um regime de “meditação profunda”. Ela se assusta: “Você é uma guerreira Wudan; o treinamento é tudo. Por que você deixou sua meditação?”
p>Mu Bai responde: “Durante o treino de meditação, eu vim para um lugar de silêncio profundo. Eu estava rodeado de luz; o tempo e o espaço desapareceram. Era um lugar de que o meu mestre nunca me falava”. Para Shu Lien, isto soa como iluminação; mas Mu Bai demora. “Eu não senti o êxtase da iluminação. Em vez disso, eu estava cercado de uma tristeza sem fim… Eu senti algo me puxando de volta… algo que eu não podia deixar para trás.”
Este “algo”, logo fica claro, é a sua ligação com a própria Shu Lien. Mu Bai sabe que apegar-se a este afecto pessoal é contrário à sua maneira Wudan de se desapegar; no entanto, na companhia dela ele encontra algo que o escapa nas suas meditações. Em sua segunda troca de chaves, no meio do filme, Mu Bai chega ao ponto de pegar a mão de Shu Lien e pressioná-la em sua bochecha; no entanto, até aqui ele é retido pelas implicações de sua filosofia: “Shu Lien, as coisas que tocamos não têm permanência. O meu mestre diria que não há nada a que nos possamos agarrar neste mundo. Somente deixando ir podemos verdadeiramente possuir o que é real”
Esta ortodoxia taoísta Shu Lien conta com realismo de senso comum: “Mu Bai, nem tudo é uma ilusão. A minha mão – isso não era real?” E ele não o pode negar: “A tua mão… áspera e calosa do treino… Todo este tempo nunca tive a coragem de lhe tocar…” Para reprimir os sentimentos, ele sabe, só os torna mais fortes; no entanto, ele diz: “Eu não sei o que fazer”. Quero estar contigo… assim… dá-me uma sensação de paz”
Mais reveladora de tudo é a terceira troca clímatica – embora o leitor seja avisado de que as circunstâncias em torno desta conversa envolvem um ponto crucial do clímax do filme, e aqueles que não viram o filme e não querem ser completamente “mimados” no final devem parar de ler agora.
Nesta terceira cena, Mu Bai foi ferido, talvez mortalmente, e Shu Lien o exorta a meditar: “Liberte-se deste mundo, como lhe foi ensinado. Deixa a tua alma elevar-se para a eternidade com o teu último suspiro”. Não o desperdices em mim”.”
Mas Mu Bai responde: “Eu já desperdicei toda a minha vida. Eu queria dizer-te com o meu último suspiro… Eu sempre te amei. Preferia ser um fantasma à deriva ao teu lado, como uma alma condenada, do que entrar no céu sem ti. No entanto, por causa do teu amor, eu nunca serei um espírito solitário.”
p>Este é realmente um repúdio notável da filosofia Wudan de Li Mu Bai. Todo o seu treino, os seus feitos – um desperdício? E agora ele de bom grado volta atrás no objectivo final das perseguições da sua vida por amor? Se este ainda não é “o caminho mais excelente” do amor divino descrito numa das passagens mais famosas do Novo Testamento, 1 Coríntios 13, ainda é algo mais do que o “caminho” negativo do misticismo taoísta.
Um coração fiel
Tantas perguntas foram feitas sobre a última cena do Tigre Agachado que – com um aviso final aos leitores que ainda não o viram para pararem de ler agora – uma breve palavra sobre o assunto pode ser útil para aqueles que o fizeram. Ang Lee tem sido frequentemente questionada sobre o significado desta última cena, mas até agora tem se recusado a comentar, preferindo os telespectadores a encontrar eles mesmos o significado. Como uma prequela e uma sequela já estão planejadas, exatamente o que aconteceu no final do filme presumivelmente ficará claro a tempo; mas o que pode ser dito agora?
Standing a top Wudan Mountain, Jen (Zhang Ziyi) lembra a lenda que ouviu no deserto de Lo (Chen Chang): “Qualquer um que se atreva a saltar da montanha, Deus concederá o seu desejo. Há muito tempo atrás, os pais de um jovem estavam doentes, por isso ele saltou. Ele não morreu. Ele flutuou para longe, para longe, para nunca mais voltar. Ele sabia que o seu desejo se tinha tornado realidade. Se você acredita, isso vai acontecer. Os anciãos dizem, um coração fiel faz os desejos se tornarem realidade.”
E Jen convida Lo a fazer um desejo. A sua resposta: “Para estar no deserto, juntos novamente.” E ela salta, flutuando para as brumas, desaparecendo da vista.
O que aconteceu? O que vai acontecer a seguir? Se a história for verdadeira para a lenda, Jen deve flutuar e nunca mais voltar; no entanto, isso entra em conflito com o desejo de Lo de estar novamente junto com ela no deserto. Um paradoxo parecido com o Zen? Talvez. Seria fácil imaginar a própria Jen fazendo um desejo diferente em nome de Li Mu Bai; mas nada na cena sugere que este seja o caso, e além disso, isso faria do seu convite para Lo um engano vermelho bastante estranho, para não dizer um insulto cruel.
Talvez Lo deva aprender que nem sempre podemos ter o que desejamos; ou talvez novamente o próprio desejo possa trazer de volta o leproso, de fato “truncando” a regra de que o leproso deve flutuar para sempre. Outra possibilidade é que Jen possa continuar a estar com Lo de alguma forma espiritual no deserto de suas andanças; ou que eles possam ser reunidos após a morte em outra encarnação ou em algum reino espiritual além.
O cenário mais provável, eu acho, é que veremos Jen novamente na seqüência. O que pode ser dito agora é que o salto de fé de Jen parece significar um desejo de ter um “coração fiel”. De alguma forma, ele pretende representar uma tentativa de expiar seus erros passados, de alguma forma corrigir as coisas; pode até ser possível ver uma alusão cristológica na imagem de Jen suspensa no espaço, com os braços estendidos a seu lado. De qualquer forma, é uma evocativa e poderosa imagem final num filme repleto de imagens deslumbrantes e de misteriosa beleza.