Platón ve své filozofii věnuje velmi důležité místo myšlence spravedlnosti. Pro spravedlnost použil řecké slovo „Dikaisyne“, které se velmi blíží dílu „mravnost“ nebo „spravedlnost“, správně v sobě zahrnuje celou povinnost člověka. Zahrnuje také celou oblast jednání jednotlivce, pokud má vliv na druhé. Platón tvrdil, že spravedlnost je vlastnost duše, díky níž lidé odkládají iracionální touhu okusit každé potěšení a získat sobecké uspokojení z každého předmětu a přizpůsobují se plnění jediné funkce k obecnému prospěchu.
Platón byl velmi nespokojen s panujícími degenerativními poměry v Athénách. Athénská demokracie se ocitla na pokraji zkázy a v konečném důsledku byla zodpovědná za Sekratovu smrt. Platón viděl ve spravedlnosti jediný lék na záchranu Athén před úpadkem a zkázou, neboť nic ho v soudobých záležitostech nerozrušovalo více než diletantství, jehličkářství a politické sobectví, které bujelo zejména v Athénách jeho doby a v celém řeckém světě vůbec. Sofistické učení o etice sebeuspokojení navíc vedlo k tomu, že přílišný individualismus přiměl občany také k tomu, aby se zmocnili státního úřadu pro své vlastní sobecké cíle, a nakonec rozdělil „Athény na dva dědičné tábory bohatých a chudých, utlačovatelů a utlačovaných. “ Je zřejmé, že tyto dva faktory amatérské ješitnosti a přílišného individualismu se staly hlavními terči Platónova útoku. Útok měl podobu budování ideální společnosti, v níž by vládla „spravedlnost“, neboť Platón ve spravedlnosti nacházel lék na vyléčení těchto zlořádů. V této studii se tedy budeme ptát po povaze spravedlnosti, jak ji předestřel Platón jako základní princip dobře uspořádané společnosti.
Je třeba poznamenat, že před Platónem bylo rozšířeno mnoho teorií spravedlnosti. Zkoumání spravedlnosti jde od nejhrubšího až po její nejrafinovanější výklad. Nezbývá tedy než se ptát, z jakých důvodů tyto názory odmítal. Než se tedy budeme zabývat Platónovým vlastním pojetím spravedlnosti, je třeba analyzovat ty tradiční teorie spravedlnosti, které byly jím odmítnuty.
Cefalus, který byl představitelem tradiční morálky starověké obchodní třídy, zavedl tradiční teorii spravedlnosti . Podle něj „spravedlnost spočívá v tom, že člověk mluví pravdu a platí své dluhy. Cefalus tedy ztotožňuje spravedlnost se správným jednáním. Stejný názor na spravedlnost zastává i Polemarchos, ale s malou obměnou. Podle něj „spravedlnost zřejmě spočívá v dávání toho, co mu náleží“. Jednoduchým důsledkem tohoto pojetí spravedlnosti může být, že „spravedlnost je konání dobra přátelům a škody nepřátelům“. To je také tradiční maxima řecké morálky.
Názory, které hlásali Kéfalus a Polemarchos, kritizoval Platón. Názor Kefala byl kritizován z toho důvodu, že mohou existovat případy, kdy tato formule může znamenat porušení ducha práva, a jeho formule nepřipouští, aby byla brána jako zdravá univerzální životní zásada. Není správné vrátit smrtící zbraně člověku poté, co se zbláznil. A Polemarchovo tvrzení odsoudil Platón s odůvodněním, že je snadné mluvit pouze o dávání dobra příteli a zla nepřátelům. Ale pokud je přítel přítelem jen zdánlivě a nepřítel ve skutečnosti, co se pak stane? Zda se tedy za takových okolností máme striktně řídit definicí a činit mu dobro, nebo můžeme použít rozvahu a činit mu zlo? Ale činit zlo komukoli, včetně nepřítele, bylo v rozporu s tím nejzákladnějším pojetím morálky. Toto pojetí spravedlnosti tedy upravovalo vztahy mezi jednotlivci na individualistických principech a ignorovalo společnost jako celek.
Trasymachos, který představoval nový a kritický pohled, předložil radikální teorii spravedlnosti. Spravedlnost definuje jako „zájem silnějšího“. Jinými slovy, síla je správná. Zatímco totiž každý člověk jedná sám za sebe a snaží se získat, co může, nejsilnější má jistotu, že získá, co chce, a protože ve státě je nejsilnější vláda, bude se snažit získat a získá, co chce pro sebe. Pro Thrasymacha tedy spravedlnost znamená osobní zájem vládnoucí skupiny v jakémkoli státě nebo ji můžeme dále definovat jako „dobro druhého“. Zákony vytváří vládnoucí skupina ve svém vlastním zájmu. Ti, kdo takové zákony porušují, jsou trestáni, protože porušení takových zákonů je považováno za porušení spravedlnosti. Sókratés kritizuje definici spravedlnosti, kterou podal Thrasymachos, a říká, že stejně jako lékař studuje a vykonává svou moc ne ve svém zájmu, ale v zájmu pacienta, tak i vláda jakéhokoli druhu musí dělat to, co je dobré pro lidi, pro které vykonává své umění. Thrasymachos však uvádí ještě několik argumentů na podporu svého pojetí spravedlnosti a nespravedlnosti.
Nespravedlivý převyšuje spravedlivého charakterem a inteligencí.
Spravedlnost je zdrojem síly.
Spravedlnost přináší štěstí.
Sokrates napadá tyto Thrasymachovy body a vrhá světlo na podstatu spravedlnosti.
Spravedlnost znamená vyšší charakter a inteligenci, zatímco nespravedlnost znamená nedostatek v obou ohledech. Spravedliví lidé mají tedy lepší charakter a inteligenci a jsou efektivnější v jednání. Protože nespravedlnost znamená nevědomost, hloupost a špatnost, nemůže být nadřazená charakteru a inteligenci. Spravedlivý člověk je moudřejší, protože uznává princip omezenosti.
Neomezené sebeprosazování není zdrojem síly pro žádnou skupinu organizovanou za společným účelem, Neomezené touhy a nároky vedou ke konfliktům.
Život spravedlivého člověka je lepší a šťastnější. Ve všem je vždy nějaká specifická ctnost, která umožňuje dobré fungování. Pokud je o tuto ctnost ochuzen, funguje špatně. Duše má specifické funkce, které má plnit. Když plní své specifické funkce, má specifickou dokonalost neboli ctnost. Pokud je zbavena své specifické ctnosti, nemůže svou práci vykonávat dobře. Panuje shoda, že ctností duše je spravedlnost. Duše, která je ctnostnější nebo jinými slovy spravedlivější, je také šťastnější duší. Proto spravedlivý člověk žije šťastně. Spravedlivá duše, jinými slovy spravedlivý člověk, žije dobře, nespravedlivý nemůže.
Nový pohled na věc vyslovil Glaukón a předložil dopředu formu toho, co bylo později známo jako teorie společenské smlouvy, a tvrdil, že jsme morální jen proto, že, se nám to vyplatí nebo musíme být. Glaukón popisuje historický vývoj společnosti, kde se spravedlnost jako nutnost stala štítem slabších. V primitivním stadiu společnosti bez práva a vlády si člověk mohl dělat, co se mu zlíbí. Několik silnějších si tak užívalo života na úkor mnoha slabších. Slabší si však uvědomovali, že trpí větší nespravedlností. Tváří v tvář této situaci dospěli k dohodě a zavedli právo a vládu prostřednictvím jakési společenské smlouvy a hlásali filozofii spravedlnosti. Tedy spravedlnost tímto způsobem něco umělého a nepřirozeného. Je to „produkt konvence“. Právě prostřednictvím této umělé vlády spravedlnosti a práva je spoutáno přirozené sobectví člověka. Diktát slabšího množství v zájmu slabšího množství proti přirozené a nadřazené moci silnějšího množství.
Platón si uvědomuje, že všechny teorie, které hlásali Kéfalus, Thrasymachos a Glaukón, obsahovaly jeden společný prvek. Tímto jedním společným prvkem bylo, že všichni považovali spravedlnost za něco vnějšího, „výdobytek, import nebo konvenci, kterou mají, nikdo z nich ji nepřenášel do duše a neuvažoval o ní v místě jejího pobytu“. Platón dokazuje, že spravedlnost nezávisí na náhodě, konvenci nebo na vnější síle. Je to správný stav lidské duše vyplývající ze samotné podstaty člověka, když je viděna v plnosti jeho prostředí. Právě tímto způsobem Platón odsoudil Glaukónův postoj, že spravedlnost je něco, co je vnější. Podle Platóna je vnitřní, neboť sídlí v lidské duši. „Nyní je považována za vnitřní milost a ukazuje se, že její pochopení zahrnuje studium vnitřního člověka“. Je tedy přirozená a není nijak umělá. Nerodí se tedy ze strachu před slabými, ale z touhy lidské duše konat povinnost podle své přirozenosti.
Po kritice konvenčních představ o spravedlnosti, které odlišně prezentovali Kéfalus, Polymarchos, Trasymachos a Glaukón, nám nyní Platón předkládá svou vlastní teorii spravedlnosti. Platón provádí analogii mezi lidským organismem na jedné straně a společenským organismem na straně druhé. Lidský organismus podle Platóna obsahuje tři prvky – rozum, ducha a chuť. Jedinec je spravedlivý, když každá část jeho duše plní své funkce, aniž by zasahovala do funkcí ostatních prvků. Například rozum by měl vládnout jménem celé duše moudře a prozíravě. Prvek ducha se podřídí vládě rozumu. Tyto dva prvky jsou uvedeny do harmonie kombinací duševního a tělesného tréninku. Jsou postaveny do vlády nad chutěmi, které tvoří větší část lidské duše. Proto musí rozum a duch ovládat tyto choutky, které pravděpodobně narůstají na tělesných požitcích. Těmto choutkám by nemělo být dovoleno, aby zotročily ostatní prvky a uzurpovaly si vládu, na kterou nemají právo. Když se všechny tři shodnou na tom, že mezi nimi má vládnout pouze rozum, nastává v jedinci spravedlnost.
Těmto třem prvkům v lidské přirozenosti odpovídají ve společenském organismu tři třídy – třída filosofů neboli vládnoucí třída, která je představitelem rozumu; pomocníci, třída bojovníků a obránců vlasti je představitelem ducha; a pudové choutky společenství, které tvoří zemědělci, řemeslníci a jsou nejnižší příčkou žebříčku. Platón tedy splétá síť mezi lidským a společenským organismem a tvrdí, že funkční specializace vyžaduje od každé společenské třídy, aby se specializovala na životní stanici, která jí byla přidělena. Spravedlnost je tedy pro Platóna jako rukopis, který existuje ve dvou kopiích a jedna z nich je větší než druhá. Existuje jak v jednotlivci, tak ve společnosti. Ve společnosti však existuje ve větším měřítku a ve viditelnější podobě. Individuálně je „spravedlnost ‚lidskou ctností‘, která činí člověka důsledným a dobrým: Společensky je spravedlnost společenským vědomím, které činí společnost vnitřně harmonickou a dobrou.“
Spravedlnost je tedy určitým druhem specializace. Je to prostě vůle plnit povinnosti svého postavení a nemíchat se do povinností jiného postavení, a její sídlo je tedy v mysli každého občana, který plní své povinnosti na určeném místě. Je to původní zásada, stanovená při vzniku státu, „aby člověk vykonával jen jednu věc, a to tu, k níž je jeho povaha nejlépe uzpůsobena“. Pravá spravedlnost tedy podle Platóna spočívá v zásadě nevměšování. Stát byl Platónem považován za dokonalý celek, v němž každý jedinec, který je jeho součástí, nefunguje sám pro sebe, ale pro zdraví celku. Každý prvek plní svou odpovídající funkci. Spravedlnost v platónském státě by se tedy podobala oné harmonii vztahů, v níž jsou planety drženy pohromadě v uspořádaném pohybu. Platón byl přesvědčen, že takto uspořádaná společnost je vhodná k přežití. Kde se člověk vymyká ze svých přirozených míst, tam je koordinace částí zničena, společnost se rozpadá a rozpouští. Spravedlnost je tedy občanský smysl pro povinnosti.
Spravedlnost je pro Platóna zároveň součástí lidské ctnosti a poutem, které spojuje člověka ve společnosti. Je to totožná vlastnost, která činí dobro a společnost . Spravedlnost je řádem a povinností částí duše, je pro duši jako zdraví pro tělo. Platón říká, že spravedlnost není pouhá síla, ale je to harmonická síla. Spravedlnost není právo silnějšího, ale účinná harmonie celku. Všechny morální koncepce se točí kolem dobra celku – individuálního i společenského.