jeďte do Afriky, žijte mezi domorodci a učte se, co nás mohou naučit (mají nás totiž co učit)….. Začněme studiem vědeckých prací afrických objevitelů a přestaňme číst a věřit hloupým blábolům, které nám nevědomí misionáři vkládají do hlav o údajné degradaci našich lidí v Africe. Naučme se poznávat Afriku a Afričany tak dobře, aby každý vzdělaný černoch dokázal na první pohled položit ruku na mapu Afriky a říci, kde najde Jolofy, Ekoisi, Mandingy, Joruby, Bečuany nebo Basuty, a dokázal říci něco o jejich sňatkových zvycích, majetkových zákonech, zemědělství a systému uctívání. Neboť dokud to nedokážeme, nebude pro nás vhodné předstírat, že nám záleží na jejich politickém blahu. (Harrison, 1920, s. 34-35)
Harrison zde jasně evokuje hloubku a rozmanitost Afriky. Navíc apeluje na Afroameričany, aby se o „našem lidu“ učili nikoli od Evropanů, ale očima samotných Afričanů.
Myšlenka, že afroamerická kultura je v podstatě africká, se brzy prosadila i v hlavním proudu akademického světa. Carter G. Woodson ve své knize The African Background Outlined (1936) ukázal africké přežitky v náboženství, folklóru, umění a hudbě v afroamerických komunitách. Snad nejtrvalejším příspěvkem k modernímu afrocentrismu je kniha Melvilla Herskovitse Mýtus černošské minulosti (1941). Herskovits zdůrazňoval západoafrické kulturní přežitky v Americe, zejména v Jižní Americe a Karibiku. Ačkoli byl v posledních letech kritizován za příliš široké uplatnění svých argumentů o kulturním přežívání a za homogenizaci západní Afriky, Herskovitsův výzkum ovlivnil práce mnoha afrocentrických badatelů, včetně Rogera Bastida, Roberta Farrise Thompsona, St. Claira Drakea a Sterlinga Stuckeyho. Z nich Stuckey předkládá nejvýmluvnější a nejsilnější argumenty ve prospěch afrických přežitků ve Spojených státech. V knize Slave Culture (1987) Stuckey tvrdil, že organizujícím sociokulturním principem afroamerických komunit je z Afriky pocházející „kruhový pokřik“, náboženský rituál prováděný v kruhu s tancem a zpěvem účastníků pohybujících se proti směru hodinových ručiček, který vrcholí posednutím duchem. Stuckey sledoval prvky tohoto náboženského rituálu od západní a západní střední Afriky přes severoamerické otrokářské komunity až po současnou afroamerickou kulturu. Přístup Herskovitse, Stuckeyho a nověji Michaela Gomeze, Paula Lovejoye a Johna Thorntona nezůstal bez odezvy. Antropologové a historici jako Sidney Mintz, Richard Price, Ira Berlin a Philip Morgan kritizovali důraz na africké přežitky a tvrdili, že dějinnost a tvořivost zotročených jsou důležitější než africká minulost. Zpochybňují tak afrocentrický způsob analýzy a ústřední postavení Afriky v afroamerické minulosti.
Egyptocentrismus a populistický afrocentrismus
Od 50. let 20. století se objevil další proud afrocentrického myšlení, který navazuje na dřívější pokusy vysledovat přímou linii mezi starými Egypťany, subsaharskými Afričany a Afričany v diaspoře. Tento myšlenkový proud má od té doby tendenci dominovat populárnímu a dokonce i některým vědeckým chápáním afrocentrismu. „Dědem“ této školy afrocentrismu, intelektuálním praotcem Molefiho Asanteho, Leonarda Jeffriese a Martina Bernala, byl senegalský učenec Cheikh Anta Diop. Ve své knize Africký původ civilizace, která poprvé vyšla francouzsky v roce 1955, Diop tvrdil, že Afrika je kolébkou lidstva a civilizace. V Egyptě vzniklo nejen písmo a vědy; černí Egypťané zplodili největší lidské společenské vlastnosti a odlišovali se od „divokosti“ Euroasijců svou „mírnou, idealistickou, mírumilovnou povahou, obdařenou duchem spravedlnosti a veselosti“ (Diop, 1974, s. 111-112). Významnou roli v Diopových formulacích hrálo klima: Teplé a příznivé podnebí Egypta, na rozdíl od chladného a nepříznivého podnebí Eurasie, zdaleka nevysvětluje laskavost africké osobnosti. Diop také zopakoval tvrzení, že starověké Řecko čerpalo všechny důležité prvky své civilizace z Egypta a Afriky, což bylo tvrzení, které ještě důrazněji zaznělo v knize Ukradené dědictví (1954) Američana George Jamese.
Molefi Kete Asante
„Afrocentrismus je referenční rámec, v němž jsou jevy nahlíženy z perspektivy africké osoby. Afrocentrický přístup hledá v každé situaci odpovídající ústřední postavení africké osoby.“
„the afrocentric idea in education.“ Journal of negro education (spring 1991)
Prvky Diopovy argumentace lze nalézt téměř ve všech populistických a egyptocentrických vědeckých pracích konce dvacátého století. Ve skutečnosti jen velmi málo v novějším bádání přesahuje Diopova ústřední tvrzení, kromě aplikace termínu afrocentrický na tento konkrétní způsob zkoumání. V roce 1980 Molefi Asante ve své knize Afrocentrismus znovu uvedl do vědeckého světa termín afrocentrismus: Teorie sociální změny. V této knize a v knize Kemet, Afrocentricity, and Knowledge (1990) se Asante rozhodl definovat něco, co podle něj představuje zcela novou disciplínu akademického bádání. Navzdory těmto tvrzením o originalitě byla většina toho, co Asante tvrdil, převzata od učenců sahajících až do 19. století, a zejména od Diopa. Podle Asanteho afrocentrické teorie se lidstvo vyvinulo a zdokonalilo v Africe, a proto měli Afričané náskok před ostatními lidmi. Egypt neboli Kemet byl první velkou civilizací, která vytvořila základ pro všechny velké africké kultury, které následovaly. Egypťané navíc předali ostatním africkým národům „africkou orientaci na vesmír“, která vyústila ve společné duchovní hodnoty. Umění, písmo a vědy Egypta byly ukradeny starověkým Řeckem a nakonec přeneseny do celé Evropy. Evropané se pak spikli, aby před Afričany zatajili velikost Egypta, a přesvědčili je, že Evropa je zdrojem veškeré civilizace. Linie intelektuální velikosti a africké osobnosti byla předána všem národům afrického původu, včetně těch v diaspoře, a je jejich povinností znovu získat slávu této společné africké minulosti.
Nehledě na nedostatek originality Asanteho hlavních děl, jeho charisma a energie vnesly nový život do egyptocentrického proudu afrocentrismu. Jako vedoucí katedry afroamerických studií na Temple University ve Filadelfii v letech 1984 až 1996 Asante vytvořil postgraduální studijní program, z něhož vzešly desítky doktorandů. Vystupoval na mnoha veřejných akcích a na více než stovce různých vysokých škol a univerzit. Asante lobboval za změny učebních osnov v amerických veřejných školách, zejména v oblasti afroamerické řeči a jazyka neboli eboniky. Asante je také plodným spisovatelem, publikoval desítky knih a článků. Jeho Afrocentrismus je hojně čtený hlavním proudem vědců i širší veřejností. Ačkoli mnozí kritizovali teleologii a hagiografii, které charakterizují většinu Asanteho přístupu k afrocentrismu, není pochyb o tom, že energie a pozornost, kterou věnoval afrocentrickému paradigmatu, znamenaly obrovský přínos pro vědu a donutily vědce všech směrů k serióznějším úvahám o africké minulosti. V tomto směru jeho přínos daleko překonává přínos jeho intelektuálních předchůdců z devatenáctého století, a dokonce i Diopa.
Možná nejkontroverznější příspěvek k tomuto novému proudu afrocentrické vědy se týká otázky vlivu Egypta na starověké Řecko. Myšlenkou „ukradeného“ egyptského dědictví se vědecká obec začala vážně zabývat po vydání knihy Martina Bernala Černá Athéna (1987-1991). Bernalova kniha se skutečně stala hromosvodem polemik kolem afrocentrismu a ovládla velkou část debaty. Bernal, bělošský profesor na Cornellově univerzitě, předložil argumenty, které se nápadně podobaly argumentům dřívějších afroamerických intelektuálů, jako byli Marcus Garvey, Cheikh Anta Diop a další. Bernal stručně řečeno tvrdil, že Řekové byli při budování západní civilizace zavázáni egyptským vlivům. Bernal však zašel ještě o krok dále, když tvrdil, že část starověkého řeckého obyvatelstva byla ve skutečnosti odvozena od Egypťanů, kteří oblast kolonizovali. Ukazuje, že až do konce 18. století uznávali vliv Egypťanů na Řecko i evropští učenci. Teprve s nástupem pseudovědeckého rasismu byl tento „antický model“ nahrazen „árijským modelem“, který považuje starověké Řecko za téměř výhradně „bílé“ a evropské.
Od vědců, kteří mu předcházeli, Bernala odlišovala jeho odbornost v oblasti starověkých dějin a jazyků a také přísná metodologie, kterou při výzkumu své knihy použil. Černá Athéna, která je ve svém podání sugestivní a dramatická, byla některými klasiky kritizována za přílišnou fantazii při využívání archeologických a lingvistických důkazů. Nicméně jiní badatelé o starověkém Řecku považují Bernalovy argumenty za provokativní a přesvědčivé.
Naneštěstí se někteří Bernalovi kritici odmítli zabývat jeho výzkumem po věcné stránce a raději se uchýlili k hrubým útokům. Mezi tyto kritiky patřila především Mary Lefkowitzová. Její kniha Not Out of Africa (1996) nese na přebalu bustu Sokrata v baseballové čepici Malcolma X. Její obsah není o nic méně rafinovaný. Spíše než aby se snažila pochopit historické imperativy, které inspirují tvrzení o Sokratově nebo Kleopatřině černošství, Lefkowitzová samolibě vyvrací všechna tvrzení, že antický svět byl jiný než „árijský“. Svou povýšenou snahou odmítnout důkazní základnu pro egyptské a africké nároky na starověký svět nevědomky přiživuje právě tu marginalizaci a vyloučení, které tyto výzkumy vůbec iniciovaly.
Příklad její tvrzení, že egyptská teorie „ukradeného dědictví“ „okrádá staré Řeky a jejich moderní potomky o dědictví, které jim právem náleží“ (Lefkowitz, 1996, s. 126). Zde mlčky vylučuje Afričany a jejich potomky z toho, co by většina považovala za lidské dědictví řeckých úspěchů. V další pasáži Lefkowitz píše:
Jakýkoli pokus zpochybnit pravost starověké řecké civilizace se přímo dotýká i lidí, kteří se o dávnou minulost běžně příliš nezajímají. Od založení této země je antické Řecko úzce spjato s ideály americké demokracie. Ať už právem, nebo neprávem, protože velká část zásluh patří Římanům, rádi si myslíme, že jsme navázali na některé z nejpyšnějších řeckých tradic: demokratickou vládu a svobodu slova, učení a diskuse (Lefkowitz, 1996, s. 6).
Lefkowitz opět popírá své vlastní rasistické předpoklady. Nejenže si neuvědomuje, že po většinu historie země byli Afroameričané vyloučeni z „ideálů americké demokracie“, ale implicitně toto vyloučení znovu potvrzuje použitím slova my, které lze vzhledem k její celkové argumentaci interpretovat pouze jako „my, bílí Američané“. Demokracie tak zůstává zvláštním „bílým“ historickým dědictvím. Lefkowitzová si bohužel neuvědomuje, že právě toto vyloučení bylo prvním podnětem k afrocentrickému zkoumání již v devatenáctém století. A jakkoli mohou být některé afrocentrické závěry chybné, reakční traktáty, jako je ten její, jen potvrzují nejhlubší podezření těch, kteří tvrdí, že jde o ukradené dědictví. Jak poznamenal Wilson Moses ve svém výtečném zkoumání dějin afrocentrismu Afrotopia (1998), „vydání Lefkowitzovy knihy bylo paranoidními černošskými nacionalisty a egyptocentristy oslavováno s jásotem. Jaký lepší důkaz by si mohli přát než takovýto svazek?“. (s. 8).
Nejhlubší ironií Lefkowitzova útoku na afrocentrismus je, že nevědomky kopíruje některé z těch samých esencialistických, separatistických rasismů, které lze nalézt na nejzazším okraji afrocentrismu. V návaznosti na Diopovy myšlenky o klimatologii Leonard Jeffries, někdejší vedoucí katedry černošských studií na City College of New York, tvrdil, že bílí „ledoví lidé“ jsou biologicky méněcenní než černí „sluneční lidé“. Podle Jeffriese je nedostatek melaninu u bílých lidí a jejich nedostatečně vyvinuté geny produktem doby ledové, což má za následek chladné, bezcitné a sobecké lidi. Naproti tomu hojnost melaninu u lidí afrického původu vede k tvořivosti, komunismu a lásce k lidstvu. Jeffries není v tomto biologickém esencialismu sám. Psycholožka Frances Cress Welsingová opakuje Jeffriesovy argumenty týkající se výhod vysokého obsahu melaninu u černochů. Ve své knize The Isis Papers (1991) však jde ještě o krok dál, když tvrdí, že bílí muži, posedlí nedostatkem melaninu, se dopouštějí řady sebezničujícího chování zaměřeného na výrobu většího množství melaninu. Jako příklad uvádí, že homosexualita je „symbolickým pokusem začlenit do těla bílého muže více mužské substance…. sebeznehodnocující bílý muž může fantazírovat, že může produkovat barevný produkt, i když tím barevným produktem jsou výkaly. Tato fantazie je pro bílé muže významná, protože muži, kteří mohou produkovat barvu kůže, jsou považováni za skutečné muže“ (s. 47). Ačkoli je snadné je odmítnout, někteří předpokládají, že myšlenky lidí, jako jsou Jeffries a Welsing, jsou synonymem afrocentrismu ve velkém. S rizikem, že to bude znít jako apologetika takového extremismu, je třeba zopakovat, že afrocentrismus není soubor ustálených idejí; je to spíše metoda zkoumání, která soustřeďuje Afriku a národy afrického původu do jejich vlastních kultur a dějin. To, jak je tato metoda aplikována, může vést k radikálně odlišným závěrům.
Afrocentrismus se nakonec vymyká mnoha zjednodušujícím předpokladům, které na něj byly aplikovány. Jako přístup ke studiu Afriky a národů afrického původu má dlouhou a význačnou tradici. Vědci skutečně nadále využívají afrocentrické paradigma „přežití“ při analýze afrického přínosu Americe. Nejlepší z těchto studií jdou daleko za hranice homogenní Afriky egyptské teleologie a všímají si specifických etnických a dokonce rodinných dějin Afričanů na jejich cestách diasporou. Přesto většina vědeckého mainstreamu stále trvá na označení afrocentrismu jako v podstatě antiintelektuální, metodologicky chybné snahy. Ačkoli není pochyb o tom, že mezi těmi, kdo romantizují africkou minulost, a těmi, kdo studují Afričany a jejich potomky na základě jejich vlastních podmínek, existuje obrovská propast, není také pochyb o tom, že imperativy, které vedou tyto přístupy, jsou společné – snaha klást otázky vycházející z černošské zkušenosti a soustředit národy afrického původu v jejich vlastní časové a historické realitě.
Viz též Antropologie a antropologové; Black Arts Movement; Black Power Movement; Blyden, Edward Wilmot; Civil Rights Movement, U.S.; Garnet, Henry Highland; Garvey, Marcus; Turner, Henry McNeal
Bibliografie
Asante, Molefi K. Afrocentrismus: The Theory of Social Change (Teorie společenské změny). Buffalo, New York: Amulefe, 1980.
Asante, Molefi K. Afrocentrická idea. Philadelphia: Temple University Press, 1987. Rev. ed., 1998.
Asante, Molefi K. Kemet, Afrocentricity, and Knowledge. Trenton, New Jersey: Africa World Press, 1990.
Bastide, Roger. Africké civilizace v Novém světě. Přeložil Peter Green. New York: Harper, 1971.
Berlin, Ira. Mnoho tisíc pryč: První dvě století otroctví v Severní Americe. Cambridge, Mass.: Balknap, 1998.
Bernal, Martin. Černá Athéna: Afroasijské kořeny klasické civilizace. Vyd. 2 svazky. New Brunswick, New Jersey: Rutgers University Press, 1987-1991.
Diop, Cheikh Anta. Africký původ civilizace: Mýtus, nebo skutečnost. Přeložil Mercer Cook. New York: Lawrence Hill, 1974.
Diop, Cheikh Anta. Civilizace nebo barbarství: An Authentic Anthropology (Autentická antropologie). Přeložil Yaa-Lengi Meema Ngemi. New York: Lawrence Hill, 1991.
Drake, St. Clair. Černošský lid tady a tam: An Essay in History and Anthropology. Vyd. 2 svazky. Los Angeles: UCLA Afro-American Studies Center, 1987-1990.
Gomez, Michael A. Exchanging Our Country Marks: The Transformation of African Identities in the Colonial and Antebellum South. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1998.
Harrison, Hubert Henry. Když se Afrika probouzí: The „Inside Story“ of the Stirrings and Strivings of the New Negro in the Western World (Příběh zevnitř o pohnutkách a snahách nových černochů v západním světě). New York: Porro, 1920.
Herskovits, Melville J. Mýtus černošské minulosti. New York: Harper, 1941.
Howe, Stephen. Afrocentrismus: Mýtická minulost a imaginární domovy. Londýn: Verso, 1998.
James, George G. M. Ukradené dědictví. New York: Philosophical Library, 1954.
Lefkowitz, Mary. Ne z Afriky: Jak se afrocentrismus stal záminkou pro výuku mýtu jako historie. New York: Basic Books, 1996.
Lovejoy, Paul E. „The African Diaspora: P.: Revisionist Interpretations of Ethnicity, Culture, and Religion Under Slavery (Revizionistické interpretace etnicity, kultury a náboženství v době otroctví).“ (česky). Studies in the World History of Slavery, Abolition, and Emancipation 2 (1997): 1-23.
Mintz, Sidney a Richard Price. Zrod afroamerické kultury: An Anthropological Perspective. Boston: Beacon Press, 1992.
Morgan, Philip D. Slave Counterpoint: Black Culture in the Eighteenth-Century Chesapeake and Lowcountry. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1998.
Moses, Wilson Jeremiah. Afrotopia: The Roots of African American Popular History (Kořeny afroamerické populární historie). Cambridge, Velká Británie: Cambridge University Press, 1998.
Stuckey, Sterling. Kultura otroků: Nationalist Theory and the Foundations of Black Culture (Nacionalistická teorie a základy černošské kultury). New York: Oxford University Press, 1987.
Thompson, Robert Farris. Záblesk ducha: African and Afro-American Art and Philosophy (Africké a afroamerické umění a filozofie). New York: Random House, 1983.
Thornton, John K. Africa and Africans in the Making of the Atlantic World, 1400-1680, 2. vyd. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1998.
Welsing, Frances Cress. The Isis Papers (Isidiny spisy): Klíče k barvám Chicago: The Keys to the Colors: Third World Press, 1991.
Woodson, Carter G. The African Background Outlined, or, Handbook for the Study of the Negro. Washington, D.C.: Association for the Study of Negro Life and History, 1936.
james h. sweet (2005)