Athény

Vyšší vzdělání

Systém vyššího vzdělání otevřený všem – každopádně všem, kteří měli volný čas a potřebné peníze – se objevil s příchodem sofistů, většinou cizích učitelů, kteří byli současníky a protivníky Sokrata (asi 470-399 př. n. l.). Do té doby si vyšší formy kultury zachovávaly esoterický charakter a byly předávány mistrem několika vybraným žákům – jako v prvních lékařských školách v Knidu a v Kosu – nebo v rámci náboženského bratrstva zahrnujícího status zasvěcence. Sofisté navrhovali uspokojit novou potřebu, která byla v řecké společnosti obecně pociťována – zejména v nejaktivnějších městech, jako byly Athény, kde se intenzivně rozvíjel politický život. Od této chvíle se účast na veřejných záležitostech stala vrcholným zaměstnáním, které zaměstnávalo ambice řeckého muže; jeho statečnost, touha prosadit se a zvítězit už nenacházela výraz v atletice a elegantních volnočasových aktivitách, ale v politické činnosti.

Sofisté, kteří byli profesionálními pedagogy, zavedli formu vyššího vzdělání, jejíž komerční úspěch svědčil o její společenské užitečnosti a praktické účinnosti a byl jimi podporován. Zahájili literární žánr veřejné přednášky, který měl zažít dlouhou popularitu. Šlo o vyučovací proces, který byl zaměřen zcela realistickým směrem, výchovou k politické participaci. Sofisté nepředstírali ani předávání, ani hledání pravdy o člověku či existenci; nabízeli prostě umění uspět v politickém životě, což znamenalo především umět při každé příležitosti prosadit svůj názor. Program tvořily dvě hlavní disciplíny: umění logické argumentace neboli dialektika a umění přesvědčivé řeči neboli rétorika – dvě nejrozvinutější humanistické vědy starověku. Tyto disciplíny sofisté založili tak, že ze zkušenosti vydestilovali jejich obecné principy a logické struktury, čímž umožnili jejich předávání na teoretickém základě z mistra na žáka.

Proti pedagogice sofistů stála činnost Sókrata, který byl jako dědic dřívější aristokratické tradice tímto radikálním utilitarismem znepokojen. Pochyboval o tom, že by se ctnosti dalo naučit – zvláště pro peníze, ponižující látku. Sokrates, dědic starých mudrců dřívějších dob, zastával názor, že nejvyšším ideálem člověka, a tedy i vzdělání, není duch výkonnosti a moci, ale nezištné hledání absolutna, ctnosti – zkrátka poznání a porozumění.

Ještě na počátku 4. století př. n. l. se však hlavní typy klasického řeckého vysokého školství začaly organizovat podle definitivních vzorců. Bylo to výsledkem společného a soupeřícího úsilí dvou velkých pedagogů: filozofa Platóna (asi 428-348/347), který otevřel svou školu – Akademii – pravděpodobně v roce 387, a řečníka Isokrata (436-338), který založil svou školu kolem roku 390.

Platón pocházel z dlouhého rodu aristokratů a stal se nejvýznamnějším Sokratovým žákem. Obvinění a poprava Sokrata společností, kterou Platón považoval za ignorantskou, ho odvrátila od Athén a veřejného života. Po asi desetileté nepřítomnosti, kterou strávil cestováním po Středomoří, se vrátil do Athén, kde založil školu poblíž háje zasvěceného dávnému hrdinovi Akadémovi a odtud známou jako Akademie. Vybraná skupina učenců, kteří se zde shromáždili, se zabývala filozofickými disputacemi, aby se připravila na svou roli vůdců. Dobrá vláda, věřil Platón, vzejde pouze ze vzdělané společnosti, v níž jsou králové filozofy a filozofové králi.

Platónovy literární dialogy poskytují ucelený obraz jeho přístupu ke vzdělání. V zásadě byl postaven na studiu dialektiky (dovednosti přesného slovního uvažování), jejíž správné provádění podle něj umožňuje zbavit se mylných představ a zmatků a zjistit podstatu základní pravdy. Nejvyšším vzdělanostním úkolem, jak jej odhalují dialogy, je hledání Dobra – tedy konečné ideje, která spojuje veškeré pozemské bytí.

Platónův vzdělávací program je vyložen v jeho nejslavnějším dialogu Republika. Svět má podle něj dvě stránky: viditelnou neboli tu, kterou vnímáme smysly, a neviditelnou neboli inteligibilní, která se skládá z univerzálních, věčných forem či idejí, jež jsou uchopitelné pouze myslí. Kromě toho se samotná viditelná sféra dělí na dvě: sféru zdání a sféru přesvědčení. Lidské zkušenosti s takzvanou skutečností se podle Platóna týkají pouze viditelných „zdání“ a z nich lze odvodit pouze názory a přesvědčení. Většina lidí podle něj zůstává uzavřena v tomto viditelném světě názorů; pouze několik vyvolených dokáže přejít do říše srozumitelného. Díky přísnému patnáctiletému programu vyššího vzdělání věnovanému studiu dialektiky a matematického uvažování může tato elita („osoby ze zlata“ – tak Platón nazval tuto elitu) dosáhnout pochopení skutečné reality, která se skládá z takových forem, jako je Dobro, Pravda, Krása a Spravedlnost. Platón tvrdil, že pouze ti jedinci, kteří přežijí tento program, jsou skutečně vhodní pro nejvyšší státní úřady a jsou schopni být pověřeni nejušlechtilejšími ze všech úkolů, totiž udržováním a udílením spravedlnosti.

Konkurenční Isokratova škola byla mnohem přízemnější a praktičtější. I ona usilovala o určitou formu moudrosti, ale mnohem praktičtějšího rázu, založenou na vypracovávání rozumových řešení životních problémů. Na rozdíl od Platóna se Isokrates snažil rozvíjet spíše kvalitu půvabu, chytrosti nebo jemnosti než ducha geometrie. Studijní program, který svým žákům nařizoval, byl spíše literární než vědecký. Kromě gymnastiky a hudby patřilo k jeho základům studium homérských klasiků a rozsáhlé studium rétoriky – sestávající z pěti nebo šesti let teorie, rozboru velkých klasiků, napodobování klasiků a nakonec praktických cvičení.

Tyto dvě paralelní formy kultury a vyššího vzdělání nebyly zcela v rozporu: obě stály proti cynickému pragmatismu sofistů; jedna ovlivňovala druhou. Isokrates sice propagoval elementární matematiku jako druh mentálního tréninku či duševní gymnastiky a připouštěl špetku filosofie, která osvětlovala široké otázky lidského života. Platón zase uznával užitečnost literárního umění a filozofické rétoriky. Obě tradice se jeví jako dva druhy jednoho rodu; jejich debata, pokračující v každé generaci, obohatila klasickou kulturu, aniž by ohrozila její jednotu.

Než opustíme helénské období, je třeba zhodnotit ještě jednu velkou osobnost – tu, která byla mostem k dalšímu věku, neboť byla vychovatelkou mladého prince, který se stal Alexandrem Velikým Makedonským. Aristoteles (384-322 př. n. l.), který byl jedním z Platónových žáků a sdílel některé jeho názory na vzdělání, věřil, že vzdělání by mělo být řízeno státem a že jeho hlavním cílem by měla být výchova občanů. Poslední kniha jeho Politiky začíná těmito slovy:

Nikdo nebude pochybovat, že zákonodárce by měl svou pozornost zaměřit především na výchovu mládeže….Občan by měl být formován tak, aby vyhovoval formě vlády, pod kterou žije.

Sdílel některé Platónovy obavy z demokracie, ale protože nebyl žádným samotářem, ale člověkem světa znalým veřejných záležitostí, prohlásil, že dává přednost omezené demokracii – „politice“ – před ostatními formami vlády. Jeho světáctví ho také vedlo k tomu, že se méně zabýval hledáním idejí na platónský způsob a více se věnoval pozorování konkrétních věcí. Zvláště silná byla jeho touha po logické struktuře a klasifikaci, po systematizaci.

Tato systematizace se týkala i vzdělávání mládeže. V jeho první fázi, od narození do sedmi let, se měl fyzicky rozvíjet a učit se snášet strádání. Od sedmi let do puberty měly jeho učební osnovy zahrnovat základy tělocviku, hudby, čtení, psaní a počítání. V další fázi, od puberty do sedmnácti let, by se žák věnoval spíše exaktním znalostem, pokračoval by nejen v hudbě a matematice, ale zkoumal by také gramatiku, literaturu a zeměpis. Nakonec, v mladém mužském věku, jen několik vynikajících studentů pokračovalo ve vysokoškolském studiu a rozvíjelo encyklopedické a intenzivně intelektuální zájmy v oblasti biologických a fyzikálních věd, etiky a rétoriky, jakož i filozofie. Aristotelova škola, lyceum, tak byla mnohem empiričtější než Platónova akademie.