Dystopie

PoliticsEdit

V knize Když se spánek probudí H. G. Wells vylíčil vládnoucí třídu jako hedonistickou a povrchní. George Orwell dal Wellsův svět do kontrastu se světem vylíčeným v knize Jacka Londona Železná pata, kde jsou dystopičtí vládci brutální a oddaní až fanatičtí, což Orwell považoval za věrohodnější.

Politické principy, na nichž jsou založeny fiktivní utopie (neboli „dokonalé světy“), jsou v zásadě idealistické a vedou k pozitivním důsledkům pro obyvatele; politické principy, na nichž jsou založeny fiktivní dystopie, sice často vycházejí z utopických ideálů, ale vedou k negativním důsledkům pro obyvatele kvůli alespoň jedné fatální chybě.

Dystopie jsou často plné pesimistických názorů na vládnoucí třídu nebo vládu, která je brutální nebo bezohledná a vládne „železnou pěstí“. Dystopickým vládám někdy vládne fašistický režim nebo diktátor. Tato dystopická vládní zřízení mají často hlavní hrdiny nebo skupiny, které vedou „odboj“, aby prosadily změnu ve své společnosti, jak je vidět v románu Alana Moora V jako Vendeta.

Dystopické politické situace jsou zobrazeny v románech jako My, Podobenství o rozsévači, Tma v pravé poledne, Devatenáct set osmdesát čtyři, Statečný nový svět, Příběh služebnice, Hunger Games, Divergentní a Fahrenheit 451 a ve filmech jako Metropolis, Brazil, Battle Royale, Časté otázky:

EkonomikaEdit

Ekonomické struktury dystopických společností v literatuře a dalších médiích mají mnoho variant, protože ekonomika často přímo souvisí s prvky, které spisovatel zobrazuje jako zdroj útlaku. Existuje několik archetypů, jimiž se takové společnosti obvykle řídí. Tématem je dichotomie plánované ekonomiky versus ekonomiky volného trhu, konflikt, který se objevuje například v dílech jako Hymna Ayn Randové nebo v povídce Henryho Kuttnera „Železný standard“. Další příklad se odráží ve filmu Normana Jewisona „Rollerball“ z roku 1975.

V některých dystopiích, jako například v „Devatenácti osmdesáti čtyřech“, se objevují černé trhy se zbožím, které je nebezpečné a obtížně dostupné, nebo mohou být postavy vydány na milost a nemilost státem kontrolované ekonomice. Kurt Vonnegut v Hráči na piano zobrazuje dystopii, v níž centrálně řízený ekonomický systém skutečně zajistil hojnost materiálního dostatku, ale připravil masu lidstva o smysluplnou práci; prakticky veškerá práce je podřadná, neuspokojivá a mezi elitu a její práci je připuštěn jen malý počet z malé skupiny, která dosáhne vzdělání. V románu Tanith Leeové Nekousej slunce neexistuje žádná nouze – pouze bezuzdný konzum a hédonismus, což vede hlavní hrdinku k tomu, že začne hledat hlubší smysl existence. Dokonce i v dystopiích, kde ekonomický systém není zdrojem nedostatků společnosti, jako je tomu v Brave New World, stát často kontroluje ekonomiku; postava, která s hrůzou reaguje na náznak, že není součástí společenského těla, uvádí jako důvod, že všichni pracují pro všechny ostatní.

Další díla se vyznačují rozsáhlou privatizací a korporativismem; obojí je důsledkem kapitalismu, kdy soukromě vlastněné a nezodpovědné velké korporace nahradily vládu při určování politiky a rozhodování. Manipulují, infiltrují, kontrolují, podplácejí, jsou smluvně vázány a fungují jako vláda. To je vidět v románech Vláda Jennifer a Oryx a Crake a ve filmech Vetřelec, Avatar, RoboCop, Visioneers, Idiocracy, Soylent Green, THX 1138, WALL-E a Rollerball. Korporátní republiky jsou běžné v kyberpunkovém žánru, například v knize Snow Crash Neala Stephensona a v knize Sní androidi o elektrických ovečkách Philipa K. Dicka? (a také film Blade Runner, ovlivněný a natočený podle Dickova románu).

ClassEdit

Dystopická fikce často vytváří ostré kontrasty mezi výsadami vládnoucí třídy a bezútěšnou existencí dělnické třídy. V románu Aldouse Huxleyho Brave New World z roku 1931 je prenatálně určen třídní systém s Alfami, Betami, Gamami, Deltami a Epsilony, přičemž nižší třídy mají snížené mozkové funkce a speciální podmínky, aby byly se svým životním postavením spokojené. Mimo tuto společnost existuje také několik lidských osad, které existují konvenčním způsobem, ale které třídní systém označuje za „divochy“.

V knize Ypsilon Minus od Herberta W. Frankeho jsou lidé rozděleni do mnoha abecedně řazených skupin.

Ve filmu Elysium žije většina obyvatel Země na povrchu v chudobě s malým přístupem ke zdravotní péči a je vystavena vykořisťování dělníků a policejní brutalitě, zatímco bohatí žijí nad Zemí v luxusu s přístupem k technologiím, které léčí všechny nemoci, zvracejí stárnutí a regenerují části těla.

O sto let dříve napsaná společnost budoucnosti zobrazená ve Stroji času H. G. Wellse začínala podobně jako Elysium – dělníci byli odsouzeni k životu a práci v podzemních tunelech, zatímco bohatí žili na povrchu proměněném v obrovskou krásnou zahradu. Během dlouhého časového období se však role nakonec obrátily – bohatí zdegenerovali a stali se dekadentním „dobytkem“, který pravidelně lovili a pojídali podzemní kanibalští Morlokové.

RodinaEdit

V některých fiktivních dystopiích, jako je Brave New World nebo Fahrenheit 451, byla rodina vymýcena a nedovoluje jí znovu se etablovat jako společenská instituce. V Brave New World, kde jsou děti reprodukovány uměle, jsou pojmy „matka“ a „otec“ považovány za obscénní. V některých románech, například v My, je stát vůči mateřství nepřátelský, protože těhotná žena z Jednoho státu se bouří.

NáboženstvíEdit

Roli utlačovaných a utlačovatelů hrají náboženské skupiny. V knize Brave New World patřilo k založení státu usekávání vrcholků všech křížů (jako symbolů křesťanství), aby se z nich stala „T“ (jako symboly modelu T Henryho Forda). Román Margaret Atwoodové Příběh služebnice se odehrává v budoucích Spojených státech, kde vládne teokratický režim založený na křesťanství. Jedním z prvních příkladů tohoto tématu je román Roberta Hugha Bensona Pán světa o futuristickém světě, kde zednáři ovládli svět a jediným zbývajícím náboženstvím je římskokatolická menšina.

IdentityEdit

V ruském románu My od Jevgenije Zamjatina, který poprvé vyšel v roce 1921, smějí lidé žít mimo veřejnost dvakrát týdně po dobu jedné hodiny a místo jmen jsou označováni pouze čísly. Tento druhý rys se objevuje i v pozdějším, nesouvisejícím filmu THX 1138. V některých dystopických dílech, jako je například Harrison Bergeron Kurta Vonneguta, společnost nutí jedince, aby se podřídili radikálním rovnostářským společenským normám, které odrazují od úspěchu nebo dokonce potlačují kompetence jako formy nerovnosti.

NásilíEdit

Násilí se vyskytuje v mnoha dystopiích, často v podobě války, ale také v podobě městských zločinů vedených (převážně teenagerskými) gangy (např. Hodinový pomeranč) nebo bezuzdné kriminality, kterou potkávají krvavé sporty (např. Battle Royale, Běžící muž, Hunger Games, Divergent a Očista). Vysvětluje to také Suzanne Berneová v eseji Ground Zero, kde vysvětluje svou zkušenost s následky 11. září 2001.

NatureEdit

Fiktivní dystopie jsou obvykle městské a často izolují své postavy od veškerého kontaktu s přírodou. Někdy vyžadují, aby se jejich postavy přírodě vyhýbaly, jako když jsou procházky považovány za nebezpečně asociální v knize Raye Bradburyho Fahrenheit 451, stejně jako v rámci Bradburyho povídky „Chodec“. V románu C. S. Lewise Ta hrozná síla je věda koordinovaná vládou zaměřena na kontrolu přírody a eliminaci přirozených lidských instinktů. V Brave New World je nižší třída podmíněna strachem z přírody, ale také návštěvou venkova a konzumací dopravních prostředků a her na podporu ekonomické aktivity. Kniha Lois Lowryové „Dárce“ ukazuje společnost, kde technologie a touha vytvořit utopii vedly lidstvo k vynucování kontroly klimatu v životním prostředí, stejně jako k likvidaci mnoha nedomestikovaných druhů a k poskytování psychologických a farmaceutických repelentů proti lidským instinktům. Román E. M. Forstera „Zastavení stroje“ zobrazuje silně změněné globální prostředí, které nutí lidi žít pod zemí kvůli zamoření atmosféry. Jak upozorňuje Angel Galdon-Rodriguez, tento druh izolace způsobené vnějším toxickým nebezpečím později využil Hugh Howey ve své sérii dystopií Silo Series.

Excesivní znečištění, které ničí přírodu, je běžné v mnoha dystopických filmech, jako jsou Matrix, RoboCop, WALL-E, April a neobyčejný svět a Soylent Green. Existuje i několik „zelených“ fiktivních dystopií, například v povídce Michaela Carsona „Trest za luxus“ nebo v knize Russella Hobana Riddley Walker. Posledně jmenovaná povídka se odehrává po jaderné válce, v „Kentu po jaderném holocaustu, kde se technologie snížila na úroveň doby železné“.

Věda a technologieUpravit

Na rozdíl od technologicky utopických tvrzení, která považují technologii za prospěšný doplněk všech aspektů lidstva, se technologická dystopie zabývá a soustředí se převážně (ale ne vždy) na negativní dopady způsobené novou technologií.

Typická dystopická tvrzeníUpravit

1. Technologie odrážejí a podporují nejhorší aspekty lidské povahy.2 Jaron Lanier, průkopník digitálních technologií, se stal technologickým dystopikem. „Myslím, že je to způsob interpretace technologií, při kterém lidé zapomněli převzít odpovědnost,“ říká.

„Aha, to udělal počítač, ne já.“

„Aha, to udělal počítač. ‚Už není žádná střední třída? Aha, to nejsem já. Udělal to počítač'“ (Lanier). Tento citát vysvětluje, že lidé začínají nejen obviňovat technologie ze změn životního stylu, ale také věří, že technologie je všemocná. Poukazuje také na technologický deterministický pohled ve smyslu reifikace.

2. Technologie poškozují naši mezilidskou komunikaci, vztahy a komunity.

• snížení komunikace v rámci rodinných příslušníků a skupin přátel v důsledku prodloužení doby používání technologií
• virtuální prostor klamně zvyšuje dopad reálné přítomnosti; lidé se v dnešní době uchylují ke komunikaci pomocí technologických prostředků

3. Technologický deterministický přístup k lidem, kteří jsou v kontaktu s technologiemi. Technologie posilují hierarchie – koncentrují znalosti a dovednosti; zvyšují dohled a narušují soukromí; rozšiřují nerovnosti v moci a bohatství; předávají kontrolu strojům). Douglas Rushkoff, technologický utopista, ve svém článku uvádí, že profesionální designéři „přemystifikovali“ počítač, takže už nebyl tak čitelný; uživatelé se museli spoléhat na speciální programy zabudované do softwaru, který byl pro běžné uživatele nesrozumitelný.

4. Nové technologie jsou někdy regresivní (horší než předchozí technologie).

5. Nové technologie jsou někdy regresivní (horší než předchozí technologie). Nepředvídané dopady technologií jsou negativní.“ ‚Nejčastějším způsobem je, že na nebi nebo v cloudu či jinde existuje nějaká kouzelná umělá inteligence, která umí překládat, a jaká je to úžasná věc, že je to k dispozici zdarma. Ale je tu ještě jeden způsob, jak se na to dívat, který je technicky pravdivý: Je to obrovské, ale velmi podobné Facebooku, prodává to lidi zpátky k sobě… vytváříte výsledek, který vypadá kouzelně, ale mezitím původní překladatelé nedostávají za svou práci zaplaceno… Ve skutečnosti zmenšujete ekonomiku.“

6. Větší efektivita a možnosti volby mohou poškodit kvalitu našeho života (tím, že způsobují stres, ničí pracovní místa, činí nás materialističtějšími). ve svém článku „Prest-o! Change-o!“ zmiňuje technologický dystopik James Gleick dálkové ovládání jako klasický příklad technologie, která neřeší problém, „který má řešit“. Gleick cituje Edwarda Tennera, historika technologií, že možnost a snadnost přepínání kanálů pomocí dálkového ovladače slouží k většímu rozptýlení diváka. Pak lze jen očekávat, že lidé budou se sledovaným kanálem více nespokojeni.

7. Nové technologie nemohou vyřešit problémy starých technologií nebo jen vytvářejí problémy nové. příklad s dálkovým ovládáním vysvětluje i toto tvrzení, neboť zvýšení míry lenosti a nespokojenosti zjevně nebylo problémem v dobách bez dálkového ovládání. Vychází také z příkladu sociálního psychologa Roberta Levina, který hovoří o Indonésanech, „‚jejichž hlavní zábava spočívá ve sledování několika stejných divadelních her a tanců, měsíc co měsíc, rok co rok‘, a s nepálskými šerpy, kteří po celý život jedí stejná jídla z brambor a čaje. Indonésané a šerpové jsou naprosto spokojeni“. Kvůli vynálezu dálkového ovládání pouze vznikly další problémy.

8. Technologie ničí přírodu (poškozují lidské zdraví a životní prostředí). Potřeba podnikání nahradila komunitu a „příběh online“ nahradil lidi jako „duši sítě“. Protože informace bylo nyní možné kupovat a prodávat, neprobíhala tak intenzivní komunikace.