Bylo by obtížné tvrdit, že mezi vznikem historické kritiky a vznikem moderní vědy existuje rozsáhlá provázanost. Je pravda, že oba tyto vývoje vyvolaly nejvážnější otázky o životaschopnosti tradičních teologických představ. Kromě toho rostoucí důvěra ve vědecká vysvětlení dějů v přírodě, zejména od osvícenství, zřetelně podkopávala důvěru v tradiční biblickou autoritu. Přesto byly jazyky a trajektorie kritiky a vědy většinou nezávislé a paralelní, jako by se odehrávaly na opačných stranách vysokého plotu. A pro teologické podnikání přinášely různé druhy problémů.
Metoda
Historická kritika Bible, někdy označovaná jako vyšší kritika na rozdíl od textové kritiky, která se snažila určit co nejpřesnější čtení (nebo původní texty) přijatých biblických dokumentů, se snažila aplikovat na Písmo stejný druh analýzy, jaký se běžně používá u jiných (zejména antických) literárních dokumentů – i když je třeba říci, že biblisté přispěli ke vzniku a zdokonalení tohoto druhu literární analýzy možná více než kdokoli jiný. Historická kritika, která se vyhýbala tradičním představám o autorství a „inspiraci“, se snažila nově odpovědět na otázky týkající se původu a vývoje biblické literatury, a to jak vnitřní analýzou, tak propojením biblických textů s jinými záznamy starověku. Nová pozornost byla věnována takovým otázkám, jako např: Jaký je vzájemný vztah biblických knih? Jak a proč byly napsány? Kdo je napsal? Kdy? Co chtěli jejich autoři říci? Existovaly historické příčiny, které by mohly vysvětlit události zaznamenané v Písmu?“
Ačkoli takové metody používali již ve starověku někteří odpůrci církve a malá menšina křesťanských učenců, biblická studia v církvi byla i nadále do značné míry izolována od literární kritiky nebo se v reakci na ni bránila. Historická kritika se začala nejrozsáhleji uplatňovat po renesanci a reformaci. Více rovin středověkého výkladu, zejména alegorické či duchovní významy, které byly po celý středověk oblíbeným prostředkem řešení zjevných obtíží a rozporů v textech, byly do značné míry opuštěny ve prospěch „prostého“ či doslovného smyslu. V souvislosti s důrazem na autoritu Písma spíše než na tradici se reformátoři, zejména Martin Luther a Vilém Tyndal, zasazovali (i když ne důsledně) o tzv. prostý smysl.“
Vývoj historické kritiky
Rané mezníky v nástupu historické kritiky lze nalézt v knize Leviathan (1651) Thomase Hobbese s náznakem, že Bible není slovem Božím, ale obsahuje spíše záznamy některých lidí, kteří byli inspirováni Bohem, a s pochybnostmi o Mojžíšově autorství Pentateuchu. Podobně Baruch Spinoza v Tractatus Theologico-Politicus (1670) rozebíral literární nesrovnalosti, historické rozpory a chronologické obtíže v knize Genesis. Na Spinozu navázal francouzský řečník Richard Simon (1638-1712), který si všiml dvojího líčení některých událostí v Pentateuchu a naznačil různost autorství i pozdní vznik současné podoby Starého zákona (tj. až po exilu). Šimon je proto někdy oslavován jako skutečný zakladatel historické kritiky.
Aplikace na Starý zákon. Plný rozvoj této kritiky však nastal až v osmnáctém a devatenáctém století. Protože se raná aplikace týkala především hebrejských písem, byla tak méně ohrožující pro křesťanské cítění. Tato kritika ve skutečnosti příliš nefungovala při raných úpravách vědeckých (zejména geologických) názorů na stáří světa – například představa, kterou zpopularizoval James Ussher (1581-1656), irský arcibiskup z Armaghu, že ke stvoření světa došlo v roce 4004 př. n. l., byla snadno opuštěna reinterpretací „dnů“ stvoření v příběhu Genesis. Přesto historická kritika vyvolala vážné pochybnosti o spolehlivosti starozákonní chronologie. A uniformitarismus nové geologie Jamese Huttona v osmnáctém století a Charlese Lyella (zejména Lyellovy Principy geologie, 1830-1833) ve století devatenáctém postupně nahradil populární katastrofismus jako teorii vývoje Země. Neméně důležitá byla reinterpretace povahy starozákonních spisů obecně. Například knihy Johanna Gottfrieda von Herdera Duch hebrejské poezie (1782-1783) a Dějiny vzdělanosti lidstva (1774) odrážely jak osvícenskou kritiku náboženské autority, tak nově vznikající romantické hnutí. To bylo paralelou i protestem proti osvícenskému (a zejména kantovskému) důrazu na výhradní autoritu morálky v náboženství.
Dá se říci, že analýza pramenů a vývoje starozákonních spisů vyvrcholila Graf-Wellhausenovou teorií (1876-1877) o složení Hexateuchu (prvních šesti knih Starého zákona), která se koncem devatenáctého století stala dominantní. K základnímu rozlišení mezi jmény pro Boha v pramenech J ( Jahvist) a E (Elohim) se přidaly prameny D (pro Deuteronomium) a P (pro Kněžství). Vznikla tak slavná dokumentární hypotéza JEDP s podkategoriemi v každém z nich (pro některé badatele).
Zvláštní zajímavostí je, že biblická kritická analýza nehrála téměř žádnou roli v tvrzení Friedricha Schleiermachera v knize Der Christliche Glaube (Křesťanská víra, 1821), že příběhy z Genesis o stvoření a pádu nemají v křesťanském učení o stvoření a hříchu náležité místo, protože tyto nauky mají být správně odvozeny výhradně ze základní zkušenosti naprosté závislosti na Bohu. Tak například spor o to, zda je stvoření věčné, nebo dočasné, nemá žádný vliv na obsah pocitu naprosté závislosti, a je proto lhostejný. Na druhé straně je zřejmé, že klíčový je vědecký pohled na svět, respektive přírodu, jako na systém vzájemně propojených kauzalit, a právě ten se musí vrátit k božské kauzalitě jako vysvětlení pocitu naprosté závislosti. Kosmologie je tedy vydána napospas vědeckému pohledu na věci, přesto je zachována integrita náboženského tvrzení v tom, co Schleiermacher v druhém ze svých slavných dopisů 1829 příteli Friedrichu Lueckemu nazval „věčnou smlouvou mezi živou křesťanskou vírou a svobodným, nezávislým vědeckým bádáním, aby víra nebránila vědě a věda nevylučovala víru“ (s. 64). Tento výrok bývá někdy označován za předchůdce zásadní dichotomie mezi zájmy teologie a zájmy přírodních věd, která se často objevovala v devatenáctém a dvacátém století.
Aplikace na Nový zákon. Aplikaci historicko-kritické metody na Ježíšův život skutečně zahájil německý filozof Hermann Samuel Reimarus (1694-1768), jehož některé spisy vydal Gothold Ephraim Lessing ve Wolfenbuettelských fragmentech (1777-1778). Ty se staly středem prudké polemiky v souvislosti s knihou Davida Friedricha Strausse Ježíšův život, kriticky zkoumaný (1835). Oběma těmto autorům bylo samozřejmě jasné, že některé události se nemohly stát tak, jak byly popsány v evangeliích, protože tato líčení odporují vědeckému vysvětlení. Strauss to uvádí jako první ze svých „negativních“ kritérií pro identifikaci nehistorického vyprávění; spolu s vnitřní nekonzistencí nebo rozporem s jinými vyprávěními může být vyprávění „neslučitelné se známými a univerzálními zákony, které řídí běh událostí“ (s. 88). Tímto způsobem historická kritika předpokládá vědecký pohled.
S tímto druhem argumentace úzce souviselo odmítnutí oblíbených tradičních argumentů zázrakem a proroctvím. Ten byl částečně produktem biblické kritiky, přičemž se uznávalo, že takzvaná proroctví ve Starém zákoně je třeba správně chápat spíše ve vztahu k aktuálním událostem než například k Ježíšovu zjevení. Odmítnutí argumentu ze zázraku klasicky vyjádřil David Hume ve své kritice v desáté části knihy An Enquiry Concerning Human Understanding (1748). Argument zde nebyl striktně vzato popřením možnosti zázraku jako porušení přírodních zákonů, ale byl zdrcujícím útokem na důkazní hodnotu takových tvrzení. Předpokládá se zde, ale pouze v obecné rovině, názor o přírodní vědě jako primární vysvětlující kategorii.
Historicko-kritická trajektorie ve vztahu k Novému zákonu pokračovala zejména různými analýzami vztahů synoptických evangelií, přičemž nejrozšířenější byl názor, že Lukáš a Matouš jsou závislí na Markovi a že Jan má jako historická zpráva mnohem menší hodnotu. Vyvrcholením tohoto procesu byl koncem devatenáctého století úsudek, že není možné napsat skutečný Ježíšův životopis, neboť, jak se vyjádřil v roce 1892 jeden poměrně konzervativní myslitel Martin Kaehler, máme „jen rozsáhlé pole poseté fragmenty různých tradic“ (s. 1). 49), z nichž nemůže vzejít žádná jistá zpráva o Ježíšově životě.
Nejextrémnější případ oddělení vědy a teologie se nepochybně objevil v díle německého liberálního protestantského teologa Wilhelma Herrmanna (1846-1922). Nejenže přírodovědecké studium nebylo relevantní pro zájmy náboženství, ačkoli v jeho mezích byly metody a výsledky vědy „nenapadnutelné“. Dokonce i metafyzika musela být odmítnuta. Tak také „historická věda“ sice mohla sloužit k odstranění „falešných opor“ víry, ale pro jistotu či „plnou jistotu“, kterou víra vyžaduje, nemohla mít vůbec žádnou pozitivní hodnotu.
Viz také Výklad Písma
Bibliografie
harrisville, roy a., a sundberg,walter. bible in modern culture: the theology and historical-critical method from spinoza to kasemann. grand rapids, mich.: eerdmans,1995.
hermann, wilhelm. the communion of the christian with god (1892), ed. robert t. voelkel. philadelphia: fortress press, 1971.
hobbes, thomas. leviathan (1651), ed. c. b. macpherson. new york: penguin, 1982.
hume, david. an enquiry concerning human understanding (1748). a critical edition, ed. tom l. beauchamp. new york: oxford university press, 2001.
kaehler, martin. the so-called historical jesus and the historic biblical christ, trans. carl e. braaten. philadelphia: fortress press, 1964.
schleiermacher, freidrich. The christian faith (1821), trans. h.r. mackintosh and j.s. stewart. edinburgh, uk: t&t clark, 1948.
schleiermacher, friedrich. o glaubenslehre (1821- 1822), přel. james duke a francis fiorenza. atlanta, ga.: scholars press, 1981.
schweitzer, albert. hledání historického ježíše (1906), přel. william montgomery. new york: macmillan, 1961.
spinoza, baruch de. tractatus theologico-politicus (1670), trans. samuel shirley. leiden, nizozemsko a new york: e. j. brill, 1991.
strauss, david friedrich. the life of jesus critically examined, ed. peter c. hodgson and trans. george eliot. philadelphia: fortress press, 1972.
claude welch