kolektivní vědomí
Termín kolektivní vědomí označuje stav subjektu v rámci celé společnosti a to, jak se daný jedinec vnímá jako součást dané skupiny. Tento termín byl konkrétně používán sociálními teoretiky/psychoanalytiky jako Durkheim, Althusser a Jung k vysvětlení toho, jak autonomní jedinec dospívá k identifikaci s větší skupinou/strukturou. Definitivně „kolektivní“ znamená „ormovaný sbírkou jednotlivých osob nebo věcí; tvořící sbírku; shromážděný v jeden celek; vzatý jako celek; souhrnný, shromážděný“ (OED). Stejně tak „vědomí“ (termín, který je poněkud složitější definovat s celým jeho významem) znamená „společné nebo vzájemné poznání“, „vnitřní poznání nebo přesvědčení; poznání, o němž má člověk svědectví sám v sobě; zejm. o vlastní nevině, vině, nedostatcích“ a „stav nebo skutečnost, že si člověk něco duševně uvědomuje nebo si je něčeho vědom“ (OED). Spojením těchto dvou termínů se můžeme domnívat, že výraz kolektivní vědomí znamená vnitřní vědění známé všem nebo vědomí sdílené více osobami. Nejjednodušší způsob, jak o tomto slovním spojení přemýšlet (i s jeho extrémně zatíženým historickým obsahem), je považovat je za myšlenku nebo sklon, který sdílíme všichni, ať už pod pojmem „my“ rozumíme kohokoli konkrétně.
Ačkoli historie připisuje vznik tohoto slovního spojení Émilu Durkheimovi, zabývalo se tímto pojmem mnoho dalších teoretiků. Konkrétně tento termín používali sociální teoretici jako Durkheim, Althusser a Jung, aby vysvětlili, jak se autonomní jedinec ztotožňuje s větší skupinou/strukturou, a jak tedy vzorce pospolitosti mezi jedinci vnášejí do těchto struktur čitelnou jednotu. Durkheim a Althusser se zabývají vytvářením subjektu jako souhrnu vnějších procesů/společenských podmínek. Za zmínku (i když poněkud jiného druhu) stojí také práce Vladimira Vernadského, Katherine Haylesové a Slavoje Žižka (konkrétně jeho práce o kyberprostoru).
Ve svých Pravidlech sociologické metody Durkheimovo sociální vědomí vyplývá z jeho sociální teorie. V zoufalé snaze zjistit, co způsobuje, že jednotlivci jednají podobným a předvídatelným způsobem, poznamenává: „Jestliže se nepodřídím společenským konvencím, jestliže se ve svém oblékání nepřizpůsobím zvyklostem, které se dodržují v mé zemi a v mé třídě, posměch, který vyvolávám, společenská izolace, v níž jsem udržován, vyvolávají, i když v oslabené formě, stejné účinky jako trest….“. (Durkheim 3). Nakonec dochází k závěru, že „společenskou skutečnost je třeba poznat podle síly vnějšího nátlaku, kterou vykonává nebo je schopna vykonávat nad jednotlivci, a přítomnost této síly lze zase poznat buď podle existence nějaké specifické sankce, nebo podle odporu kladeného proti každému individuálnímu úsilí, které směřuje k jejímu porušení“ (Durkheim 8). Lidé tedy dospívají k určitému způsobu jednání prostřednictvím určitého systému odměn a trestů, který je uzákoněn na úrovni (úrovních) Státu i sociální sféry; subjekty jsou cvičeny v jakémsi pohybu dovnitř-ven; jedinec může mít určité barbarské sklony, ale proces asimilace do sociální sféry tyto tendence koriguje distribucí pozitivních či negativních posil. Kolektivní vědomí je afektem vycvičeného subjektu – v procesu stávání se subjektem se jedinec učí být pospolitý: oblékat se, mluvit a jednat jako jeho sousedé. „Společensky uvědomělý“ subjekt je čitelný subjekt, který existuje v určitém stupni viditelné stejnosti ve vztahu k ostatním členům skupiny/společnosti.
Louis Althusser, zanícený marxista, se specificky zabýval „vytvářením“ jedince jako procesem vnějšího donucení. V jeho formulaci je subjekt vytvářen prostřednictvím shora řízené sítě „ideologických státních aparátů“ neboli ISA, které se „bezprostřednímu pozorovateli představují v podobě odlišných a specializovaných institucí“(Althusser 143). Na vrcholu této struktury stojí Stát, jehož cílem je ovládat spodek (jednotlivé subjekty) prostřednictvím řady institucionálních zprostředkování. ISA prezentují veřejnosti všechny formy komunikace a informací. Jsou to všechny myslitelné instituce: Vzdělávání, média, právo, náboženství atd. Tyto ISA vždy směřují moc na subjekt a zvenčí jej zdokonalují v subjektivní (a podřízené) tělo, které bude udržovat a reprodukovat moc Státu. V Althusserově formulaci se niternost individuálního člena veřejnosti rodí z celoživotního bombardování vnějším nátlakem – jedinci dospívají k plnění určitých společných povinností, mají společné aspirace, sledují společné životní trajektorie atd. „Vědomí“ každého jednotlivce není něčím, co pochází z jedinečného vnitřního ducha, ale je spíše tlačeno do existence vnějšími prostředky státu. Kolektivní vědomí tedy opět představuje vztah jednotlivce k větší skupině či struktuře, ale označuje stejnost (pro všechny subjekty platí stejný soubor ISA) mezi členy této skupiny, která působí tak, že tato skupina tvoří soudržný celek.
Výše uvedené předpisy kolektivního vědomí vyjadřují frázi jako vnitřní reprezentaci vnějších podmínek přítomných v dané společnosti. Ty působí na subjekt různými způsoby a následně jsou asimilovány do jeho vědomí. Vychází se z toho, že kolektiv je masou stejně smýšlejících osob, které se (znovu) vynoří, aby reprodukovaly výrobní sílu. Kolektivní vědomí je tedy působení/působení na a uvnitř jakékoli dané veřejnosti, jejíž myšlení a jednání je neustále zprostředkováno vnějšími tlaky.
Pojmu kolektivního vědomí také nesmírně vděčíme za vznikající popularitu psychoanalýzy ve 20. století. Carl Jung vymyslel termín kolektivní nevědomí pro označení sdílených souvislostí a významů snů jednotlivců. Podle Junga existuje předzkušenostní soubor „mytologických motivů, kombinací představ nebo obrazů, které lze nalézt v mýtech vlastního lidu nebo v mýtech jiných ras“, které dávají „kolektivní význam, význam, který je společným vlastnictvím lidstva“ (Jung 322). Nevědomí je ta část já, kterou si jedinec neuvědomuje, ale která přesto ovládá jeho chování, touhy a pohnutky. Nevědomí jako takové není nikdy zcela odděleno od vědomí uvnitř jedince a jedno nutně informuje druhé. Jedním z hlavních cílů psychoanalytické řeči je přivést nevědomí do vědomí, aby si pacient mohl uvědomit, proč se chová určitým způsobem. Jungovské „kolektivní nevědomí“ je důležité při úvahách o jeho druhém, „kolektivním vědomí“, protože naznačuje původní soubor archetypů, které jsou společné všem členům skupiny a z nichž formulují významy, souvislosti a vzorce v rámci skupiny.
Althusserovské a psychoanalytické čtení představuje klasičtější význam kolektivního vědomí, přesto jeho diskurzivní vlastnosti vyznívají pro způsoby, jakými o tomto termínu v současnosti uvažujeme jako o základu mediálních studií. Marshall McLuhan definuje média jako „prodloužení člověka“, čímž naznačuje, že lidé vytvářejí svět a jeho nástroje k obrazu svému, a připodobňuje technologické aparáty ke svým smyslům. Média jsou v McLuhanově duchu úzce spjata se slovem medium, které je popisováno jako „něco, co je prostřední mezi dvěma stupni, množstvími, kvalitami nebo třídami; střední stav“ (OED). Internet je konečným médiem; poskytuje virtuální místo setkávání osob, kde se mohou shromažďovat a provádět každodenní rituály subjektivity (dokonce i na mikroúrovni diskurzu mezi lidmi), a to vše řízené prostřednictvím technologické sítě.
Kolektivní vědomí je termín, který teoretici médií velmi potřebují, protože postuluje jeden, ne-li hlavní účinek médií – jejichž nejširší primární funkcí je přenášet/přenášet/interpretovat/reifikovat zprávy/informace z jednoho místa na druhé. Poté, co současnou historickou epochu popsali jako „posthumánní“, jsou teoretici médií, jako je Katherine Haylesová, silně závislí na pojmu kolektivního vědomí. V McLuhanově manévru označují internetoví teoretici „kód“ (binárně-numerické formulace, které vytvářejí internetový jazyk) za přímou replikaci lidského genomu: rozdíly vznikají drobnými variacemi na souboru jednoduchých, univerzálních entit. V knize Jak jsme se stali postčlověkem Hayles poznamenává, že „postčlověk je ‚post‘ ne proto, že by byl nutně nesvobodný, ale proto, že neexistuje žádný apriorní způsob, jak identifikovat vlastní vůli, kterou by bylo možné jasně odlišit od jiné vůle“. (Hayles 4) Zakódovaná lidská existence je existence bez singularity liberálního subjektu. Namísto mnohosti singulárních vůlí nebo kakofonie různých duchů a osobností jsou subjekty přepsány do kódů fungujících prostřednictvím variací jedniček a nul.
Současní teoretici médií někdy spojují pojem kolektivního vědomí se signálem internetu jako hlavního prostředníka při vytváření skutečně globální společnosti. Slavoj Žižek v rozhovoru pro internetovou technologickou revue Telepolis z roku 1998 popsal vědomí internetové kultury jako „tuto neojungovskou myšlenku, že žijeme ve věku mechanistického, falešného individualismu a že jsme nyní na prahu nové mutace… Všichni sdílíme kolektivní mysl“. „Kolektivní mysl“, o níž zde Žižek hovoří, odkazuje na noosféru ruského geochemika Vladimira Vernadského. Noosféra je „Část biosféry obsazená myslícím lidstvem“ – poslední z trojčlenného evolučního systému, v němž se lidské poznání osvobozuje od hranic organického těla. Noosféra je také „charakterizována (vznikem nebo dominancí) vědomí, mysli“ (OED).
Anna Piepmeyer
Zima 2007
.