Nominalismus, realismus, konceptualismus

Prosím, pomozte podpořit poslání Nového adventu a získejte celý obsah tohoto webu k okamžitému stažení. Obsahuje Katolickou encyklopedii, Církevní otce, Summu, Bibli a další – to vše za pouhých 19,99 USD…

Těmito termíny se označují teorie, které byly navrženy jako řešení jedné z nejdůležitějších otázek filosofie, často označované jako problém univerzálií, který sice byl oblíbeným předmětem diskusí ve starověku a zejména ve středověku, ale v moderní a současné filosofii stále zaujímá významné místo. V tomto článku navrhujeme probrat:

• Podstatu problému a navrhovaná řešení
• Hlavní historické formy nominalismu, realismu a konceptualismu
• Tvrzení umírněného realismu.

Problém a navrhovaná řešení

Problém univerzálií je problém shody našich intelektuálních pojmů s věcmi existujícími mimo náš intelekt. Zatímco vnější předměty jsou determinované, individuální, formálně vylučující veškerou mnohost, naše pojmy či mentální reprezentace nám nabízejí skutečnosti nezávislé na veškeré partikulární determinaci; jsou abstraktní a univerzální. Otázkou tedy je zjistit, do jaké míry pojmy mysli odpovídají věcem, které reprezentují; jak květina, kterou si představujeme, reprezentuje květinu existující v přírodě; jedním slovem, zda jsou naše představy věrné a mají objektivní realitu.

Nabízí se čtyři řešení tohoto problému. Je třeba je pečlivě popsat, protože autoři nepoužívají pojmy vždy ve stejném smyslu.

Přehnaný realismus

Přehnaný realismus tvrdí, že v mysli existují univerzální pojmy a v přírodě univerzální věci. Mezi jsoucnem v přírodě a jsoucnem v myšlení tedy existuje přísný paralelismus, neboť vnější předmět je oděn stejným charakterem univerzality, jaký objevujeme u pojmu. To je jednoduché řešení, které je však v rozporu s diktátem zdravého rozumu.

Nominalismus

Přehnaný realismus vymýšlí svět skutečnosti přesně odpovídající atributům světa myšlení. Nominalismus naopak modeluje pojem na základě vnějšího předmětu, který považuje za individuální a partikulární. Nominalismus v důsledku toho popírá existenci abstraktních a univerzálních pojmů a odmítá připustit, že by intelekt měl schopnost je vytvářet. To, co se nazývá obecnými pojmy, jsou pouze jména, pouhá slovní označení, která slouží jako nálepky pro soubor věcí nebo řadu konkrétních událostí. Odtud termín nominalismus. Ani přehnaný realismus, ani nominalismus neshledávají žádné potíže při stanovení shody mezi věcí v myšlení a věcí existující v přírodě, neboť oba různým způsobem postulují dokonalý soulad mezi nimi. Skutečná potíž nastává, když věci v přírodě a věci v myšlení přisoudíme odlišné atributy; pokud se domníváme, že jedna je individuální a druhá univerzální. Pak vzniká antinomie mezi světem skutečnosti a světem, jak je představován v mysli, a jsme nuceni se ptát, jak je obecný pojem květiny pojatý myslí použitelný na konkrétní a determinované květiny přírody.

Konceptualismus

Konceptualismus připouští existenci abstraktních a univerzálních pojmů v nás (odtud jeho název), ale tvrdí, že nevíme, zda mentální objekty mají nějaký základ mimo naši mysl, nebo zda v přírodě jednotlivé objekty disponují distributivně a každý sám o sobě realitou, kterou si představujeme jako realizovanou v každém z nich. Pojmy mají ideální hodnotu; nemají žádnou reálnou hodnotu, nebo alespoň nevíme, zda mají reálnou hodnotu.

Mírný realismus

Mírný realismus konečně prohlašuje, že existují univerzální pojmy věrně reprezentující skutečnosti, které nejsou univerzální.

Jak může existovat soulad mezi prvním a druhým? Ty druhé jsou sice partikulární, ale máme schopnost je pro sebe abstraktně reprezentovat. Nyní je abstraktní typ, když o něm intelekt uvažuje reflexivně a staví jej do kontrastu s partikulárními předměty, v nichž se realizuje nebo může realizovat, přičitatelný lhostejně každému z nich a všem. Tato aplikovatelnost abstraktního typu na jednotliviny je jeho univerzálností. (Mercier, „Critériologie“, Louvain, 1906, s. 343.)

Hlavní historické formy nominalismu, realismu a konceptualismu

V řecké filosofii

Soulad jednoho a mnoha, proměnlivého a trvalého byl oblíbeným problémem Řeků; vede k problému univerzálií. V Platónově filosofii se objevuje typické tvrzení přehnaného realismu, které je vůbec nejvýraznější; reálné musí mít atributy nutnosti, univerzálnosti, jednoty a neměnnosti, které se vyskytují v našich intelektuálních reprezentacích. A protože smyslový svět obsahuje pouze kontingentní, partikulární, nestálé, vyplývá z toho, že reálné existuje mimo smyslový svět a nad ním. Platón ji nazývá eîdos, idea. Idea je absolutně stabilní a existuje sama o sobě (óntos ón; autá kath‘ autá), izolovaná od jevového světa, odlišná od božského a lidského intelektu. V návaznosti na logické direktivní principy svého realismu Platón vytváří ideovou entitu, která odpovídá každé naší abstraktní reprezentaci. Nejen přírodní druhy (člověk, kůň), ale i umělé výrobky (postel), nejen substance (člověk), ale i vlastnosti (bílý, spravedlivý), vztahy (dvojí, trojí), a dokonce i negace a nicota mají odpovídající ideu v nadsmyslovém světě. „Co činí jedno a jedno dvěma, je účastí dyády (dúas), a co činí jedno jedním, je účastí monády (mónas)v jednotě“ (Phædo, lxix). Přehnaný Platónův realismus, vkládající do reálného jsoucna atributy jsoucna v myšlení, je hlavní naukou jeho metafyziky.

Aristoteles se od těchto přehnaných názorů svého mistra odpoutal a formuloval hlavní doktríny umírněného realismu. Reálno není, jak říká Platón, nějaká neurčitá entita, jíž je smyslový svět jen stínem; přebývá uprostřed smyslového světa. Pouze individuální substance (ten člověk, ten kůň) má realitu, pouze ona může existovat. Univerzum není věcí samo o sobě; je imanentní jednotlivinám a je zmnoženo ve všech představitelích třídy. Pokud jde o formu univerzality našich pojmů (člověk, jen), je produktem naší subjektivní úvahy. Předměty našich druhových a specifických reprezentací lze jistě nazvat substancemi (ousíai), když označují základní skutečnost (člověk) s akcidentálními určeními (spravedlivý, velký); to jsou však deúterai ousíai (druhé substance), a tím má Aristoteles na mysli právě to, že tento atribut univerzality, který postihuje substanci jako v myšlení, nepatří substanci (věci samé); je výsledkem našeho subjektivního rozpracování. Tato Aristotelova věta, která doplňuje Hérakleitovu metafyziku (popření trvalého) o Parmenidovu (popření změny), je antitezí platonismu a lze ji považovat za jeden z nejlepších výroků peripatetiky. Právě prostřednictvím tohoto moudrého učení uplatnil Stagyrités svůj vzestup nad celým pozdějším myšlením.

Po Aristotelovi formulovala řecká filosofie třetí odpověď na problém univerzálií, konceptualismus. Toto řešení se objevuje v učení stoiků, které se, jak známo, řadí spolu s platonismem a aristotelismem mezi tři původní systémy velkého filosofického věku Řeků. Principem veškerého poznání je smysl a myšlení je pouze kolektivním smyslem. Zenón přirovnal smysl k otevřené ruce s oddělenými prsty; zkušenost neboli mnohonásobný vjem k otevřené ruce s ohnutými prsty; obecný pojem zrozený ze zkušenosti k sevřené pěsti. Nuže, pojmy, redukované na obecné vjemy, mají za svůj předmět nikoliv tělesnou a vnější věc dosažitelnou smysly (túgchanon), ale lektóon neboli pojatou skutečnost; zda to má nějakou skutečnou hodnotu, nevíme. Aristotelská škola přijala aristotelský realismus, ale novoplatonici se přihlásili k platónské teorii idejí, kterou přetvořili v emanacionistické a monistické pojetí univerza.

Ve filosofii středověku

Dlouho se mělo za to, že problém univerzálií monopolizoval pozornost středověkých filosofů a že spor nominalistů a realistů pohltil veškerou jejich energii. Ve skutečnosti tato otázka, ačkoli ve středověku zaujímala významné místo, nebyla zdaleka jedinou, kterou se tito filosofové zabývali.

(1) Od počátku středověku do konce 12. století — Filosofy počátku středověku nelze přesně zařadit mezi nominalisty, umírněné a přehnané realisty nebo konceptualisty. A to z toho důvodu, že problém univerzálií je velmi složitý. Nezahrnuje pouze metafyziku jednotlivin a univerzálií, ale vyvolává také důležité otázky v oblasti ideologie – otázky týkající se geneze a platnosti poznání. Dřívější scholastici, nezkušení v tak delikátních záležitostech, však tyto různé aspekty problému nevnímali. Nevyrostl ve středověku spontánně; byl nám odkázán v textu porfyriovy „Isagogie“, v textu, který se zdál prostý a nevinný, i když poněkud nejasný, ale který se silou okolností stal nezbytným východiskem nejranějších středověkých spekulací o univerzáliích.

Porfyrius dělí problém na tři části:

• Existují rody a druhy v přírodě, nebo se jedná o pouhé výplody intelektu?
• Jestliže jsou to věci mimo rozum, jsou to věci tělesné nebo netělesné?
• Existují mimo (jednotlivé) smyslové věci, nebo jsou v nich realizovány?“

„Mox de generibus et speciebus illud quidem sive subsistant sive in nudis intelluctibus posita sint, sive subsistentia corporalia sint an incorporalia, et utrum separata a sensibilibus an in sensibilibus posita er circa haec subsistentia, decere recusabo.“ (Mox de generibus et speciebus illud quidem sive subsistant sive in nudis intelluctibus posita sint, sive subsistentia corporalia sint an incorporalia. Z historického hlediska byla první z těchto otázek diskutována dříve než ostatní: ta druhá mohla vzniknout pouze v případě popření výlučně subjektivního charakteru univerzálních skutečností. Nyní první otázka zněla, zda jsou rody a druhy objektivními skutečnostmi, či nikoli: sive subsistant, sive in nudis intellectibus posita sint? Jinými slovy, jediným sporným bodem byla absolutní realita univerzálií: o jejich pravdivosti, o jejich vztahu k rozumu se nepochybovalo. Porfyriův text, odhlédneme-li od řešení, které navrhl jinde v dílech neznámých raným scholastikům, je nedostatečným vyjádřením této otázky; bere totiž v úvahu pouze objektivní hledisko a opomíjí hledisko psychologické, které jediné může poskytnout klíč k pravdivému řešení. Navíc Porfyrios poté, co v „Isagogě“ navrhl svůj trojí výslech, odmítá nabídnout odpověď (dicere recusabo). Boëthius ve svých dvou komentářích dává odpovědi, které jsou vágní a děsivě konzistentní. Ve druhém komentáři, který je důležitější, tvrdí, že rody a druhy jsou subsistentia i intellecta (1. otázka), přičemž podobnost věcí je základem (subjectum) jak jejich individuality v přírodě, tak jejich univerzality v mysli: že rody a druhy jsou netělesné nikoliv svou přirozeností, ale abstrakcí (2. otázka), a že existují jak uvnitř, tak vně smyslových věcí (3. otázka).

Tato otázka nebyla pro začátečníky dostatečně jasná, i když v ní můžeme spatřovat základ aristotelského řešení problému. První scholastici se s problémem potýkali tak, jak jej navrhoval Porfyrij: omezovali spor na rody a druhy a jeho řešení na alternativy naznačené v první otázce: Existují předměty pojmů (tj. rody a druhy) v přírodě (subsistentia), nebo jsou to pouhé abstrakce (nuda intelecta)? Jsou, nebo nejsou věcmi? Ti, kdo odpověděli kladně, dostali jméno reálové neboli realisté, ostatní nominalisté neboli nominalisté. Ti první neboli realisté, početnější v raném středověku (Fredugisus, Rémy d’Auxerre a Jan Scotus Eriugena v devátém století, Gerbert a Odo z Tournai v desátém a Vilém z Chapeaux ve dvanáctém), připisují každému druhu univerzální esenci (subsistentia), jíž jsou všechna podřízená individua poplatná.

Nominalisté, které bychom měli nazývat spíše antirealisty, naopak tvrdí, že existují pouze jednotliviny a že univerzálie nejsou věci realizované v univerzálním stavu v přírodě neboli subsistentia. A protože přejímají Porfyriovu alternativu, dospívají k závěru, že univerzálie jsou nuda intellecta (tj. čistě intelektuální reprezentace).

Možná, že Roscelin z Compiègne nepřekročil rámec těchto energických protestů proti realismu a že není nominalistou v přesném smyslu, který jsme tomuto slovu přisoudili výše, neboť při vyjádření jeho názorů musíme spoléhat na jiné, neboť se nedochoval žádný jeho text, který by nás opravňoval k tvrzení, že upírá intelektu schopnost tvořit obecné pojmy, odlišné svou povahou od smyslového vnímání. Je totiž těžké pochopit, jak mohl nominalismus ve středověku vůbec existovat, protože je možný pouze v senzualistické filozofii, která popírá veškeré přirozené rozlišení mezi smyslem a intelektuálním pojmem. Navíc ve středověku existuje jen málo dokladů o senzualismu, a stejně jako senzualismus a scholastika, tak i nominalismus a scholastika se vzájemně vylučují. Různé protirealistické systémy předcházející třináctému století jsou ve skutečnosti jen více či méně nedokonalými formami umírněného realismu, k němuž směřovaly snahy prvního období, fázemi, jimiž tatáž idea procházela ve svém organickém vývoji. Těchto fází je celá řada a některé z nich byly studovány v nedávné monografii (např. učení Adélarda z Bathu, Gauthiera de Mortagne, indiferentismus a teorie collectio). Rozhodující etapou se vyznačuje Abélard, (1079-1142), který jasně poukazuje na roli abstrakce a na to, jak si představujeme prvky společné různým věcem, schopné realizace v neurčitém počtu jedinců téhož druhu, zatímco jedinec existuje sám. Od toho je k umírněnému realismu jen krůček; stačilo ukázat, že reálné fundamentum nám umožňuje přisoudit jednotlivým věcem obecné zobrazení. Nelze říci, kdo jako první ve dvanáctém století rozvinul tuto teorii v celé její šíři. Umírněný realismus se plně objevuje ve spise Jana ze Salisbury.

Od třináctého století

Všichni velcí scholastici řešili ve třináctém století problém univerzálií teorií umírněného realismu (Tomáš Akvinský, Bonaventura, Duns Scotus), a jsou tak ve shodě s Averroesem a Avicenou, velkými arabskými komentátory Aristotela, jejichž díla se nedávno dostala do oběhu prostřednictvím překladů. Svatý Tomáš formuluje nauku umírněného realismu přesným jazykem, a už jen proto můžeme této nauce dát název tomistický realismus (viz níže). U Viléma z Occamu a terministické školy se objevuje přísně konceptualistické řešení problému. Abstraktní a univerzální pojem je znakem (signum), nazývaným také termínem (terminus; odtud název terminismus, který byl tomuto systému dán), ale nemá žádnou reálnou hodnotu, neboť abstraktní a univerzální v přírodě nijak neexistuje a mimo mysl nemá žádné fundamentum. Univerzální pojem (intentio secunda) má za svůj předmět vnitřní reprezentace, tvořené rozumem, jimž nelze přisoudit nic vnějšího odpovídajícího. Úkolem univerzálií je sloužit jako označení, držet v mysli místo (supponere) mnohosti věcí, které jí lze připsat. Occamův konceptualismus by byl upřímně subjektivistický, kdyby spolu s abstraktními pojmy, které sahají k jednotlivým věcem, jak existují v přírodě.

V moderní a současné filosofii

V pozitivismu nacházíme jednoznačné potvrzení nominalismu. Pro Huma, Stuarta Milla, Spencera a Taina neexistuje přísně vzato žádný univerzální pojem. Pojem, jemuž propůjčujeme univerzalitu, je pouze souborem individuálních vjemů, kolektivním pocitem, „un nom compris“ (Taine), „pojmem v obvyklém spojení s mnoha jinými konkrétními představami“ (Hume), „un savoir potentiel emmagasiné“ (Ribot). Problém korespondence pojmu se skutečností je tak rázem vyřešen, respektive je potlačen a nahrazen psychologickou otázkou: Jaký je původ iluze, která nás nutí přisuzovat obecnému pojmu odlišnou povahu, ačkoli ten je pouze propracovaným vjemem? Kant zřetelně potvrzuje existenci abstraktních a obecných pojmů v nás a rozdíl mezi nimi a vjemy, ale tyto doktríny spojuje s charakteristickým fenomenalismem, který představuje nejoriginálnější formu moderního konceptualismu. Všeobecné a nutné představy nemají žádný kontakt s vnějšími věcmi, protože jsou vytvářeny výhradně strukturními funkcemi (apriorními formami) naší mysli. Čas a prostor, do nichž rámujeme všechny smyslové vjemy, nelze získat ze zkušenosti, která je individuální a kontingentní; jsou to schémata, která vznikají z naší mentální organizace. V důsledku toho nemáme žádné oprávnění k tomu, abychom stanovili skutečnou shodu mezi světem skutečnosti. Věda, která je pouze rozpracováním smyslových dat v souladu s jinými strukturálními určeními mysli (kategoriemi), se stává subjektivní básní, která má hodnotu pouze pro nás, nikoli pro svět mimo nás. Moderní formu platónského či přehnaného realismu nacházíme v ontologickém učení, které hájili někteří katoličtí filosofové v polovině devatenáctého století a které spočívá ve ztotožnění předmětů univerzálních idejí s božskými idejemi či archetypy, na jejichž základě byl svět utvořen. Pokud jde o umírněný realismus, zůstává doktrínou všech, kdo se vrátili k aristotelismu nebo přijali novoscholastickou filosofii.

Tvrzení umírněného realismu

Tento systém smiřuje vlastnosti vnějších předmětů (partikularita) s vlastnostmi našich intelektuálních reprezentací (univerzalita) a vysvětluje, proč je věda, ač tvořena abstraktními pojmy, platná pro svět skutečnosti. K jeho pochopení stačí pochopit skutečný význam abstrakce. Když mysl uchopuje podstatu věci (quod quid est; tò tí en eînai), je vnější předmět vnímán bez partikulárních poznámek, které se k němu vážou v přírodě (esse in singularibus), a není ještě označen atributem obecnosti, který mu propůjčí reflexe (esse in intellectu). Abstraktní skutečnost je uchopována s dokonalou lhostejností, pokud jde o individuální stav vně i o univerzální stav uvnitř: abstrahit ab utroque esse, secundum quam considerationem considerattur natura lapidis vel cujus cumque alterius, quantum ad ea tantum quæ per se competunt illi naturæ (sv. Tomáš, „Quodlibeta“, Q. i, a. 1). Nuže, to, co je takto pojímáno v absolutním stavu (absolute considerando), není nic jiného než skutečnost vtělená do nějakého daného individua: ve skutečnosti je skutečnost, představovaná v mém pojetí člověka, v Sokratovi nebo v Platónovi. V abstraktním pojmu není nic, co by nebylo aplikovatelné na každé individuum; pokud je abstraktní pojem neadekvátní, protože neobsahuje singulární poznámky každé bytosti, není o to méně věrný, nebo alespoň jeho abstraktní charakter nebrání tomu, aby věrně odpovídal předmětům existujícím v přírodě. Pokud jde o univerzální formu pojmu, chvilková úvaha ukazuje, že následuje po abstrakci a je plodem reflexe: „ratio speciei accidit naturæ humanæ“. Z toho vyplývá, že univerzálnost pojmu jako takového je dílem čistě intelektu: „Tomáš, „De ente et essentia“, iv).

Ohledně nominalismu, konceptualismu a přehnaného realismu musí stačit několik obecných úvah. Nominalismus, který je neslučitelný se spiritualistickou filosofií a právě proto i se scholastikou, předpokládá ideologickou teorii, že abstraktní pojem se podstatně neliší od vjemu, jehož je pouze transformací. Nominalismus Huma, Stuarta Milla, Spencera, Huxleyho a Taina nemá větší hodnotu než jejich ideologie. Zaměňují v podstatě odlišné logické operace – prostý rozklad smyslových nebo empirických reprezentací s abstrakcí, která se tak správně nazývá, a smyslovou analogii s procesem univerzalizace. Aristotelés uznává obě tyto mentální operace, ale pečlivě mezi nimi rozlišuje. Pokud jde o Kanta, v jeho fenomenalismu jsou zničeny všechny hranice, které by mohly spojovat pojem s vnějším světem. Kant není schopen vysvětlit, proč jeden a tentýž smyslový vjem zahajuje nebo uvádí v činnost tu tu tu onu kategorii; jeho apriorní formy jsou podle jeho vlastních zásad nesrozumitelné, protože jsou mimo zkušenost. Navíc zaměňuje reálný čas a prostor, omezené stejně jako věci, které rozvíjejí, s ideálním či abstraktním časem a prostorem, které jediné jsou obecné a neomezené. Ve skutečnosti totiž předmět svého poznání netvoříme ve velkém, ale plodíme jej v sobě pod kauzálním vlivem předmětu, který se nám zjevuje. Ontologismus, který se podobá platónskému realismu, svévolně ztotožňuje ideální typy v našem intelektu, které k nám přicházejí ze smyslového světa prostřednictvím abstrakce, s ideálními typy soupodstatnými s Boží podstatou. Když si vytváříme první abstraktní představy, Boha ještě neznáme. Nevíme o něm tolik, že musíme tyto první představy použít k tomu, abychom a posteriori dokázali jeho existenci. Ontologismus žije svým životem a náš věk, tak zamilovaný do pozorování a experimentu, se sotva vrátí k Platónovým snům.