Pesimistický myslitel Arthur Schopenhauer rozbil iluze prováděné o člověku a výrazně ovlivnil dějiny filosofie (Nietzsche), umění (Wagner) či literatury (Maupassant) .
Arthur Schopenhauer, německý filozof, je v podstatě autorem těchto děl:
– Čtyřkořen principu dostatečného rozumu (1813)
– Svět jako vůle a reprezentace (1818)
– Dva základní problémy etiky (1841)
Schopenhauer, člověk a tragédie života:
Člověka definuje jako metafyzické zvíře, schopné žasnout nad vlastní existencí a pohledem na svět, usilující o absolutno.
– Termín „metafyzické zvíře “ zůstal slavný.
– Pokud jde o termín metafyzický vzatý věcně, znamená podle Schopenhauera disciplínu, která si činí nárok na poznání a zkušenost přesahující dané jevy (jak je definoval Kant), činí si nárok na spekulativní povznesení nad poučky zkušenosti
Odtud vzniká metafyzické? Je zakořeněna v překvapení a naznačuje, že za přírodou je absolutno
– Člověk však není jen metafyzický živočich: je to náboženská bytost, která se zaměřuje na tajemství, chápaná jako dogmata, jež nelze jednoznačně zachytit myšlením.
Tato snaha být jediným absolutnem je bohužel odsouzena k zániku, stejně jako celá skutečnost.
– Na dně všeho je v podstatě vůle (vůle k životu), která slepým tahem a neodolatelnou, neuhasitelnou touhou žít vede jen k utrpení.
– Je Touha neuspokojená ? Převládá lidské Utrpení.
– Tendence ho však dosahuje, uspokojení? Tak převládá nuda.
A my se houpeme jako kyvadlo mezi nudou a utrpením.
– Štěstí neznamená nic pozitivního, ale jen chvilkové ustání bolesti nebo strádání: zdaleka se nejeví jako konkrétní plnost, představuje pouhý zápor.
– Tento pesimismus Nietzsche vzdálí, pocit štěstí (pravého) se v jeho pojetí stává pocitem plnosti, nikoli pouhou „negativitou“.
Schopenhauer nám ukazuje tragickou hru života.
Schopenhauer: Jak se zbavit této tragické hry? Sebevražda se nezdá být řešením: znamená vášnivější potvrzení vůle k životu než její negaci.
Umění nám může přinést dočasný problém a útěchu.
– Přetváří totiž bolest v předvedené představení, které svou krásou odstraňuje strasti života a my si vynahrazujeme skutečnou bolest: čistou kontemplací věcí, které jsme dočasně vytáhli do noční můry existence.
Ale aby byl člověk skutečně svobodný, musí jít do nirvány.
– Skutečně, indická filozofie nám zde může udělat skutečné světlo. Jestliže vůle k životu znamená neklidnou sílu, uvrhující nás do věčné bolesti, musíme se odpoutat od slepé síly univerzálního života.
– Tím je definována nirvána jako vyhasnutí lidské touhy žít: život, který známe, ten, kdo se vzdá vůle k životu, aniž by opustil větu, a dosáhne tak nirvány.
Není to tedy smrt, co musíme hledat (i když se vztahuje k době osvobození ohraničené a úzké individuality), ale zánik nejvyšší vůle, v dosažení nirvány, konce utrpení.
Shrneme-li, Schopenhauer chtěl problém rozetnout v jeho kořeni: touha je neustále obnovovaná potřeba řešit je vůle žít navždy musí přerušit, dosáhnout nakonec konečného klidu spojeného se zánikem veškeré touhy.
Vyjádříme-li se k tomuto problému, můžeme říci, že Schopenhauer chtěl rozetnout problém v jeho kořeni.