Glaucon and Adeimantus, both Plato’s brothers, were seeking to come to a conclusion on whether justice is better than injustice. The Republic book II begins with Glaucon arguing against Socrates‘ position of justice. Glaucon argued that by nature humans are selfish and unjust, and that justice is not good in itself; instead justice is a consequential good (it is only valued for the beneficial consequences). Glaucon told the story of The Ring of Gyges to illustrate his point that justice is always self-interested. Adeimantus Glaukónův argument doplnil a dále tvrdil, že lidé jsou spravedliví pouze kvůli výhodám, které to přináší; například být spravedlivý vám zajistí dobrou pověst.
Na začátku druhé knihy Republiky Glaukón uvedl, že existují tři druhy dober; první kategorií jsou dobra žádaná kvůli sobě samým (vnitřní dobra), například štěstí. Druhou kategorií jsou dobra žádaná pro ně samotné a také pro jejich důsledky. Třetí kategorií jsou dobra následná (instrumentální dobra), například léky. Sokrates řekl, že podle jeho názoru spravedlnost spadá do druhé kategorie; podle něj je spravedlnost dobrem vnitřně i instrumentálně. Podle Glaukóna však mnoho lidí tvrdí, že spravedlnost spadá do třetí kategorie:
Obvykle ji řadíme do kategorie bolestných statků, tedy statků, o které usilujeme kvůli odměnám, které přinášejí, a v naději na dobrou pověst, ale kterým se sami o sobě máme vyhýbat jako nepříjemným.
Glaukón tvrdil, že ze své podstaty je konání nespravedlnosti dobré, ale zákon vás může donutit jednat proti tomu. Podle Glaukóna je spravedlnost přirozeně špatná a nespravedlnost přirozeně dobrá. Nikdo není spravedlivý dobrovolně, a proto kdybyste dali lidem moc chovat se nespravedlivě, aniž by je za to postihl nějaký trest, pak by to všichni dělali. Dále pak řekl, že od přírody máme všichni tyto sobecké touhy; všichni chceme to, co je pro nás nejlepší. V důsledku toho budeme chtít páchat nespravedlnost a nebudeme se starat o to, co je dobré pro ostatní lidi, ale prostě budeme sledovat své vlastní přirozené dobro. Tvrdil, že správné věci děláme jen proto, že musíme; kdokoli, kdo by měl moc jednat jinak, by ve skutečnosti jednal jinak – jinými slovy, nakonec by jednal nespravedlivě.
Glaucon vyprávěl příběh Gygesův prsten, aby ilustroval svůj názor, že spravedlnost má „relativní hodnotu díky naší neschopnosti jednat špatně“.
Gyges byl pastýř ve službách lýdského krále. Našel prsten, který ho po navlečení na prst učinil neviditelným. Gyges tuto schopnost neviditelnosti využil k páchání nekalých činů; svedl královnu a pak s ní vymyslel plán, jak zabít krále a zmocnit se království. Protože ho prsten učinil neviditelným, byl Gyges chráněn před následky svých činů.
Glaucon pak navrhl myšlenkový experiment; řekl, že kdyby existovaly dva takové prsteny a jeden prsten bychom dali spravedlivému člověku a druhý nespravedlivému, pak by oba pokračovali v páchání nespravedlivých věcí. Pokud by se i spravedlivý člověk stal nespravedlivým, když by dostal prsten, pak by to dokazovalo Glaukónův názor, že lidé nejsou spravedliví z vlastní volby; spravedlnost nám osobně neslouží a vždy bychom dělali špatné věci, kdybychom měli tu možnost. Glaukón zpochybňoval vnitřní hodnotu spravedlnosti.
Tvrdil, že každý by dělal totéž co Gýgés, kdyby měl tu možnost:
No a kdyby se spravedlivý člověk dostal k takovému prstenu, tvrdí Glaukón, dělal by s jeho pomocí přesně to, co dělá nespravedlivý člověk – zabíjel by své nepřátele, souložil by s každým, na koho by měl chuť, dostával by své přátele z nebezpečí, a to vše beztrestně.
Kdyby měl člověk moc dělat si, co chce, bez následků a bez trestu, každý by se rozhodl být nespravedlivý a uspokojovat své touhy, nikdo by se nestaral o to, zda je spravedlivý, nebo nespravedlivý. Příběh o Gygesově prstenu nám říká, že kdybychom měli takovou moc, nikomu bychom nemohli věřit, a proto nám ukazuje, že spravedlnost je vždy sobecká, a tudíž ve skutečnosti není spravedlností, ale formou nespravedlnosti.
Glaucon svou řeč uzavřel slovy, že nespravedlivý člověk bude odměněn a respektován, zatímco spravedlivý člověk bude ubohý. Glaukón řekl, že mnoho lidí bude tvrdit, že nespravedlivý člověk bude mít nakonec větší prospěch, protože život nespravedlivého člověka je lepší než život člověka spravedlivého. Zdá se, že všichni zachovávají pokrytectví, když chválí spravedlnost, protože se všichni bojí, že budou trpět nespravedlností. Skutečným důvodem, proč lidé chválí spravedlnost, není to, že by v ni skutečně věřili; chválí spravedlivé lidi, aby si udrželi přetvářku.
Adeimantus pak pokračoval, aby podpořil Glaukónův argument. Na rozdíl od Glaukóna, který se velmi soustředil na jednotlivce a inovativní argumenty proti spravedlnosti, se Adeimantus mnohem více zabýval společenstvím, vzděláním a širšími názory na spravedlnost a její vliv na lidi. Adeimantus podobně jako Glaukón tvrdil, že když se lidé snaží chválit spravedlnost, nechválí spravedlnost samotnou; chválí dobré důsledky a čest, která s ní přichází. Adeimantus se chtěl zabývat argumenty ve prospěch spravedlnosti. Uvedl, že:
Otcové říkají svým synům a pastýři a mistři všeho druhu nabádají své svěřence, aby byli spravedliví ne proto, že si cení spravedlnosti samotné, ale pro dobrou pověst, kterou přináší.
Jinými slovy, rodiče říkají svým dětem, aby byly spravedlivé, ale to, na co se zaměřují, není to, že spravedlnost je dobrá sama o sobě. Místo toho rodiče říkají svým dětem, aby byly spravedlivé, protože budou mít dobrou pověst; lidé praktikují spravedlnost kvůli následkům, kvůli pověsti a dobrým věcem, které z pověsti plynou. Kromě získání dobré pověsti Adeimantus řekl, že lidé jsou spravedliví, protože se bojí trestu v posmrtném životě. Lidé nejednají spravedlivě, protože si myslí, že spravedlnost je dobrá, ale protože věří, že je bohové za spravedlnost odmění. Z toho vyplývá, že spravedlnost je založena na vlastním zájmu. Uvádí se, že „nespravedlivé a bezbožné uvrhnou do jakéhosi bahna v podsvětí“. Podle Adeimanta to tedy naznačuje, že spravedlnost je sobecká, protože lidé mohou jednat spravedlivě, protože chtějí být odměněni v posmrtném životě a obávají se trestu od bohů. Adeimantus se dále vyjádřil slovy:
…pokud budeme jednat špatně, získáme zisky a za předpokladu, že své hříchy a špatnosti doprovodíme modlitbou, budeme schopni přesvědčit bohy, aby nás nechali bez trestu.
Adeimantus tvrdí, že pokud bohové existují a záleží jim na lidech, lze je přesvědčit obětmi; jinými slovy, lidé mohou žádat bohy o odpuštění, i když se dopustili nespravedlnosti. Kromě toho říká, že pokud žádní bohové nejsou, můžeme být stejně tak nespravedliví. Každopádně nespravedlnost vítězí. Příběh o Gýgově prstenu zapadá do Adeimantova argumentu, protože říká:
Jsem-li spravedlivý, nepřinese mi to žádnou výhodu, ale jen potíže a ztráty, zatímco jsem-li nespravedlivý, ale dokážu si vymyslet, jak od spravedlnosti získat pověst, budu se mít báječně.
Adeimantus říká, že spravedlnosti si ve skutečnosti nikdo neváží. Gýgův prsten naznačuje, že žít spravedlivý život je obtížné, a pokud by vám prošlo, že jste nespravedliví, pak byste žili lépe, protože Gýgés pokračoval ve vládě nad královstvím. Adeimantův argument nám tedy říká, že spravedlnost je svým způsobem formou nespravedlnosti, protože lidé jednají spravedlivě jen proto, že vědí, že získají dobrou pověst nebo budou v posmrtném životě odměněni bohy.
Na závěr je zřejmé, že příběh o Gygesově prstenu je ve druhé knize Republiky významný, protože prsten je spojen s nespravedlností, protože sváděl Gygese a dával mu moc dělat, co se mu zlíbí. Prsten vás zbavuje následků a Glaukón jako by tvrdil, že kdybychom se zbavili všech následků za své činy, pak by lidé uspokojili každé své přání; kdybychom mohli porušit pravidla a prošlo by nám to, udělali bychom to. Příběh o Gýgově prstenu nastoluje myšlenku, že lidé budou s největší pravděpodobností jednat nespravedlivě, když nebudou pozorováni, protože se to zdá být racionální volbou. Podle Glaukóna by jen blázen jednal morálně, když je nepozorován; jeho jednání by bylo považováno za iracionální, protože lidé mají tendenci jednat správně, jen když jim neprojde, že jednají špatně.
Glaukon se domníval, že spravedlnost je něco jako dohoda, ke které dospějeme. Je cenné jen proto, že udržuje určitý řád a jistotu. Důvodem, proč máme systémy spravedlnosti, je pouze to, že chceme udržet mimo dosah lidi, kteří by se dopouštěli bezpráví a zneužívali pravidla. Tvrdí tedy, že spravedlnost sama o sobě je ve skutečnosti formou nespravedlnosti ve vlastním zájmu.
Glaucon také uvedl, že lidé jsou od přírody nespravedliví; kdybyste například dali spravedlivému člověku prsten, který by vás učinil neviditelným, okamžitě by vyšel ven a byl by nespravedlivý, protože i když ho zákon může ze strachu z trestu přinutit, aby jednal podle zákona, nemůže ho přesvědčit, že to, co je přirozené, je nepřirozené.
Podle Adeimanta si lidé neváží spravedlnosti jako takové; místo toho si cení pověsti a odměny, která je spojena s tím, že jsou spravedliví. Pokud lidé jednají spravedlivě pouze ze strachu, pak to ukazuje, že spravedlnost je čistě sobecká, a tudíž ve skutečnosti není spravedlností, ale formou nespravedlnosti.
Z Glaukónových i Adeimantových argumentů vyplývá, že spravedlnost je žádoucí, abyste se mohli ujistit, že se vám nestane nespravedlnost; zdá se tedy, že lidé jednají spravedlivě, protože jsou motivováni sobeckými důvody. Příběh o Gýgově prstenu podporuje oba jejich argumenty, protože nám říká, že lidé jednají spravedlivě pouze ze strachu, že budou odhaleni a potrestáni. Lidé tedy jednají spravedlivě ze sobeckých důvodů, například pro dobrou pověst. Argumenty Glaukóna a Adeimanta tedy naznačují, že nikdo nejedná spravedlivě dobrovolně a že spravedlnost je vždy samospasitelná.