Vayan a África, vivan entre los nativos y APRENDAN LO QUE TIENEN QUE ENSEÑARNOS (pues tienen mucho que enseñarnos)…. Empecemos por estudiar los trabajos científicos de los exploradores africanos y dejemos de leer y creer las tonterías que los misioneros ignorantes nos meten en la cabeza sobre la supuesta degradación de nuestro pueblo en África. Aprendamos a conocer tan bien a África y a los africanos que todo negro educado sea capaz de poner su mano en el mapa de África y decir dónde se encuentran los jolofs, los ekoisi, los mandingos, los yorubas, los bechuanas o los basutos y pueda decir algo sobre sus costumbres matrimoniales, sus leyes de propiedad, su agricultura y su sistema de culto. Porque hasta que no podamos hacer esto, no será razonable que pretendamos preocuparnos por su bienestar político». (Harrison, 1920, pp. 34-35)
Aquí, Harrison evoca claramente la profundidad y diversidad de África. Además, hace un llamamiento a los afroamericanos para que aprendan sobre «nuestro pueblo», no de los europeos, sino a través de los ojos de los propios africanos.
La idea de que la cultura afroamericana era esencialmente africana pronto se impuso en el mundo académico convencional. La obra de Carter G. Woodson The African Background Outlined (1936) demostró las supervivencias africanas en la religión, el folclore, el arte y la música de las comunidades afroamericanas. Quizá la contribución más duradera al afrocentrismo actual sea la obra de Melville Herskovits The Myth of the Negro Past (1941). Herskovits hizo hincapié en las supervivencias culturales de África Occidental en las Américas, especialmente en Sudamérica y el Caribe. Aunque en los últimos años se le ha criticado por aplicar su argumento de las supervivencias culturales de forma demasiado amplia y por homogeneizar África Occidental, la investigación de Herskovits influyó en las obras de muchos estudiosos afrocéntricos, como Roger Bastide, Robert Farris Thompson, St. Clair Drake y Sterling Stuckey. Entre ellos, Stuckey presenta el argumento más elocuente y contundente a favor de las supervivencias africanas en Estados Unidos. En Slave Culture (1987), Stuckey sostenía que el principio sociocultural organizador de las comunidades afroamericanas es el «grito del anillo», de origen africano, un ritual religioso que se realiza en un círculo de baile, con participantes que cantan moviéndose en sentido contrario a las agujas del reloj y que culmina con la posesión del espíritu. Stuckey rastreó los elementos de este ritual religioso desde el oeste y el centro de África, hasta las comunidades de esclavos norteamericanas y, finalmente, hasta la cultura afroamericana contemporánea. El enfoque de Herskovits, Stuckey y, más recientemente, Michael Gómez, Paul Lovejoy y John Thornton, no ha quedado sin respuesta. Antropólogos e historiadores como Sidney Mintz, Richard Price, Ira Berlin y Philip Morgan han criticado el énfasis en las supervivencias africanas, afirmando que la agencia y la creatividad de los esclavizados eran más importantes que el pasado africano. Así, desafían el modo de análisis afrocéntrico y la centralidad de África en el pasado afroamericano.
Egiptocentrismo y afrocentrismo populista
Desde la década de 1950, ha surgido otra corriente de pensamiento afrocéntrico que se basa en los intentos anteriores de trazar un linaje directo entre los antiguos egipcios, los africanos subsaharianos y los africanos de la diáspora. Esta corriente de pensamiento ha tendido a dominar las interpretaciones populares e incluso algunas académicas del afrocentrismo desde entonces. El «abuelo» de esta escuela de afrocentrismo, el antepasado intelectual de Molefi Asante, Leonard Jeffries y Martín Bernal, fue el académico senegalés Cheikh Anta Diop. En su obra El origen africano de la civilización, publicada por primera vez en francés en 1955, Diop sostenía que África era la cuna de la humanidad y la civilización. No sólo surgieron las letras y las ciencias en Egipto; los egipcios negros engendraron el mayor de los atributos sociales humanos, distinguiéndose de la «ferocidad» de los euroasiáticos en su «naturaleza suave, idealista y pacífica, dotada de un espíritu de justicia y alegría» (Diop, 1974, pp. 111-112). El clima desempeñaba un papel destacado en las formulaciones de Diop: El clima cálido y favorable de Egipto, en contraposición al clima frío y prohibitivo de Eurasia, explicaba en gran medida la benevolencia de la personalidad africana. Diop también repitió la afirmación de que la antigua Grecia extrajo todos los elementos importantes de su civilización de Egipto y África, una afirmación que se hizo con más fuerza en el libro Stolen Legacy (1954) del estadounidense George James.
Molefi Kete Asante
«La afrocentricidad es un marco de referencia en el que los fenómenos se ven desde la perspectiva de la persona africana. El enfoque afrocéntrico busca en cada situación la centralidad apropiada de la persona africana»
«la idea afrocéntrica en la educación». journal of negro education (primavera de 1991)
Se pueden encontrar elementos de los argumentos de Diop en casi toda la erudición populista y egiptocéntrica de finales del siglo XX. De hecho, muy poco en los estudios recientes va más allá de las afirmaciones centrales de Diop, aparte de la aplicación del término afrocéntrico a este modo particular de investigación. En 1980, Molefi Asante reintrodujo el término afrocéntrico en el mundo académico en su libro Afrocentricity: The Theory of Social Change. En este libro y en su obra Kemet, Afrocentricity, and Knowledge (1990), Asante se propuso definir lo que, según él, era una disciplina de investigación académica totalmente nueva. A pesar de estas pretensiones de originalidad, gran parte de los argumentos de Asante se basaban en estudiosos que se remontaban al siglo XIX, y más concretamente en Diop. Según la teoría de la afrocentricidad de Asante, la humanidad se desarrolló y se perfeccionó en África, por lo que los africanos tenían una ventaja sobre los demás seres humanos. Egipto, o Kemet, fue la primera gran civilización, formando los cimientos de todas las grandes culturas africanas que le seguirían. Además, los egipcios transmitieron a otros pueblos africanos «una orientación africana hacia el cosmos» que dio lugar a valores espirituales comunes. Las artes, las letras y las ciencias de Egipto fueron robadas por la antigua Grecia, y finalmente transferidas a toda Europa. Los europeos conspiraron entonces para ocultar la grandeza de Egipto a los africanos, convenciéndoles de que Europa era la fuente de toda civilización. El linaje de la grandeza intelectual y la personalidad africana se transmitió a todos los pueblos de ascendencia africana, incluidos los de la diáspora, y es su obligación reclamar las glorias de este pasado africano común.
A pesar de la falta de originalidad de las principales obras de Asante, su carisma y energía inyectaron nueva vida a la corriente egiptocéntrica del afrocentrismo. Como director del Departamento de Estudios Afroamericanos de la Universidad de Temple, en Filadelfia, de 1984 a 1996, Asante desarrolló un plan de estudios de posgrado que produjo docenas de doctorados. Asante ha presionado para que se introduzcan cambios en los planes de estudio de las escuelas públicas de Estados Unidos, sobre todo en torno a la cuestión del habla y el lenguaje afroamericano, o ebánico. Asante también ha sido un prolífico escritor, publicando docenas de libros y artículos. Afrocentricity ha sido ampliamente leído por los principales académicos, así como por el público en general. Aunque muchos han criticado la teleología y la hagiografía que caracterizan gran parte del enfoque de Asante sobre el afrocentrismo, no cabe duda de que la energía y la atención que ha aportado al paradigma afrocéntrico han supuesto una inmensa contribución a la erudición, obligando a estudiosos de todo tipo a ser más serios en sus consideraciones sobre el pasado africano. En este sentido, sus contribuciones superan con creces las de sus predecesores intelectuales del siglo XIX, e incluso las de Diop.
Tal vez la contribución más controvertida de esta nueva corriente de estudios afrocéntricos esté relacionada con la cuestión de la influencia de Egipto en la antigua Grecia. La idea del legado egipcio «robado» recibió una seria consideración por parte de la comunidad académica con la publicación de Black Athena de Martín Bernal (1987-1991). De hecho, el libro de Bernal se convirtió en un pararrayos de las controversias en torno al afrocentrismo, dominando gran parte del debate. Bernal, un profesor blanco de la Universidad de Cornell, expuso argumentos sorprendentemente similares a los de intelectuales afroamericanos anteriores, como Marcus Garvey, Cheikh Anta Diop y otros. En resumen, Bernal sostenía que los griegos estaban en deuda con las influencias egipcias en la construcción de la civilización occidental. Sin embargo, Bernal fue un paso más allá al argumentar que parte de la población griega antigua procedía en realidad de los egipcios que colonizaron la región. Demuestra que hasta finales del siglo XVIII, incluso los eruditos europeos reconocían la influencia de los egipcios en Grecia. Sólo con la aparición del racismo pseudocientífico, este «modelo antiguo» fue sustituido por el «modelo ario», que considera a la antigua Grecia casi totalmente «blanca» y europea.
Lo que separó a Bernal de los estudiosos que le precedieron fue su experiencia en historia y lenguas antiguas, así como la rigurosa metodología que empleó en la investigación de su libro. Evocadora y dramática en su interpretación, Atenea Negra ha sido criticada por algunos clasicistas por ser demasiado imaginativa en su uso de las pruebas arqueológicas y lingüísticas. Sin embargo, otros estudiosos de la Grecia antigua consideran que los argumentos de Bernal son provocativos y convincentes.
Desgraciadamente, algunos de los críticos de Bernal se negaron a abordar su investigación por sus méritos, prefiriendo en su lugar recurrir a ataques de amplio espectro. La más destacada de estas críticas fue Mary Lefkowitz. Su libro Not Out of Africa (1996) lleva en su cubierta un busto de Sócrates con una gorra de béisbol de Malcolm X. Su contenido no es menos sutil. En lugar de intentar comprender los imperativos históricos que inspiran las afirmaciones sobre la negritud de Sócrates o Cleopatra, Lefkowitz refuta con suficiencia todas las afirmaciones de que el mundo antiguo era algo más que «ario». En su intento prepotente de descartar la base probatoria de las reivindicaciones egipcias y africanas sobre el mundo antiguo, alimenta involuntariamente la misma marginación y exclusión que iniciaron estas investigaciones en primer lugar.
Tomemos, por ejemplo, su afirmación de que la teoría del «legado robado» egipcio «roba a los antiguos griegos y a sus descendientes modernos un patrimonio que les pertenece por derecho» (Lefkowitz, 1996, p. 126). Aquí excluye tácitamente a los africanos y a sus descendientes de lo que la mayoría consideraría la herencia humana de los logros griegos. En otro pasaje, Lefkowitz escribe:
Cualquier intento de cuestionar la autenticidad de la antigua civilización griega preocupa directamente incluso a personas que normalmente tienen poco interés en el pasado remoto. Desde la fundación de este país, la antigua Grecia ha estado íntimamente relacionada con los ideales de la democracia estadounidense. Con razón o sin ella, ya que gran parte del mérito corresponde a los romanos, nos gusta pensar que hemos continuado con algunas de las tradiciones más orgullosas de los griegos: el gobierno democrático y la libertad de expresión, de aprendizaje y de discusión (Lefkowitz, 1996, p. 6).
De nuevo, Lefkowitz desmiente sus propias suposiciones racializadas. No sólo no reconoce que durante la mayor parte de la historia del país los afroamericanos han sido excluidos de los «ideales de la democracia estadounidense», sino que implícitamente reafirma esta exclusión en su uso de la palabra nosotros, un nosotros que, dado su argumento general, sólo puede interpretarse como «nosotros, los estadounidenses blancos». Así, la democracia sigue siendo un legado histórico peculiarmente «blanco». Desgraciadamente, Lefkowitz no reconoce que fue precisamente esta exclusión la primera que impulsó las investigaciones afrocéntricas ya en el siglo XIX. Y, por muy erróneas que sean algunas conclusiones afrocéntricas, los tratados reaccionarios como el suyo no hacen más que confirmar las más profundas sospechas de quienes reclaman un legado robado. Como señaló Wilson Moses en su excelente examen de la historia del afrocentrismo, Afrotopia (1998), «la aparición del libro de Lefkowitz ha sido anunciada con júbilo por los nacionalistas negros paranoicos y los egiptólogos. ¿Qué mejor prueba podrían haber deseado que un volumen así?». (p. 8).
La ironía más profunda del ataque de Lefkowitz al afrocentrismo es que, sin quererlo, reproduce parte del mismo racismo esencialista y separatista que puede encontrarse en los márgenes más alejados del afrocentrismo. Basándose en las ideas de Diop sobre la climatología, Leonard Jeffries, antiguo director del Departamento de Estudios Negros del City College de Nueva York, ha argumentado que la «gente del hielo» blanca es biológicamente inferior a la «gente del sol» negra. En opinión de Jeffries, la falta de melanina de los blancos y sus genes poco desarrollados son producto de la era glacial, lo que da lugar a personas frías, insensibles y egoístas. Mientras tanto, la abundancia de melanina en los descendientes de africanos da lugar a la creatividad, el comunalismo y el amor a la humanidad. Jeffries no está solo en este esencialismo biológico. La psicóloga Frances Cress Welsing replica los argumentos de Jeffries sobre los beneficios de los altos niveles de melanina en las personas negras. Sin embargo, en su libro The Isis Papers (1991), va un paso más allá al argumentar que los hombres blancos, obsesionados con su falta de melanina, se involucran en una serie de comportamientos de autonegación destinados a fabricar más melanina. Como ejemplo, sostiene que la homosexualidad es «un intento simbólico de incorporar al cuerpo del varón blanco más sustancia masculina…. el varón blanco autodestructivo puede fantasear que puede producir un producto de color, aunque el producto de color sea materia fecal. Esta fantasía es significativa para los varones blancos, porque los varones que pueden producir color de piel son vistos como los verdaderos hombres» (p. 47). Aunque es fácil de rechazar, algunos han asumido que las ideas de personas como Jeffries y Welsing son sinónimo de afrocentrismo, escrito en grande. A riesgo de parecer un apologista de ese extremismo, conviene repetir que el afrocentrismo no es un conjunto de ideas fijas, sino un método de investigación que centra a África y a los pueblos afrodescendientes en sus propias culturas e historias. La forma en que se aplica ese método puede dar lugar a conjuntos de conclusiones radicalmente diferentes.
En definitiva, el afrocentrismo desafía muchos de los supuestos simplistas que se le han aplicado. Como enfoque para el estudio de los pueblos africanos y afrodescendientes, tiene un largo y distinguido linaje. De hecho, los académicos siguen utilizando el paradigma afrocéntrico de las «supervivencias» en su análisis de las contribuciones africanas a las Américas. Los mejores de estos estudios van mucho más allá del África homogénea de la teleología egipcia para señalar las historias étnicas e incluso familiares específicas de los africanos en sus viajes por la diáspora. Sin embargo, la mayor parte de la corriente académica sigue insistiendo en calificar el afrocentrismo como un esfuerzo esencialmente antiintelectual y metodológicamente defectuoso. Aunque no cabe duda de que existe un gran abismo entre los que idealizan el pasado africano y los que estudian a los africanos y sus descendientes en sus propios términos, tampoco cabe duda de que los imperativos que impulsan estos enfoques son comunes: un intento de plantear cuestiones que emanan de la experiencia negra, centrando a los afrodescendientes en sus propias realidades temporales e históricas.
Véase también Antropología y antropólogos; Movimiento de las Artes Negras; Movimiento del Poder Negro; Blyden, Edward Wilmot; Movimiento de los Derechos Civiles, Estados Unidos; Garnet, Henry Highland; Garvey, Marcus; Turner, Henry McNeal
Bibliografía
Asante, Molefi K. Afrocentricity: La teoría del cambio social. Buffalo, N.Y.: Amulefe, 1980.
Asante, Molefi K. The Afrocentric Idea. Philadelphia: Temple University Press, 1987. Rev. ed., 1998.
Asante, Molefi K. Kemet, Afrocentricity, and Knowledge. Trenton, N.J.: Africa World Press, 1990.
Bastide, Roger. African Civilisations in the New World. Traducido por Peter Green. Nueva York: Harper, 1971.
Berlin, Ira. Many Thousands Gone: The First Two Centuries of Slavery in North America. Cambridge, Mass: Balknap, 1998.
Bernal, Martín. Black Athena: The Afroasiatic Roots of Classical Civilization. 2 vols. New Brunswick, N.J.: Rutgers University Press, 1987-1991.
Diop, Cheikh Anta. The African Origin of Civilization: Myth or Reality. Traducido por Mercer Cook. Nueva York: Lawrence Hill, 1974.
Diop, Cheikh Anta. Civilización o Barbarie: Una antropología auténtica. Traducido por Yaa-Lengi Meema Ngemi. New York: Lawrence Hill, 1991.
Drake, St. Black Folk Here and There: An Essay in History and Anthropology. 2 vols. Los Ángeles: UCLA Afro-American Studies Center, 1987-1990.
Gómez, Michael A. Exchanging Our Country Marks: The Transformation of African Identities in the Colonial and Antebellum South. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1998.
Harrison, Hubert Henry. When Africa Awakes: The «Inside Story» of the Stirrings and Strivings of the New Negro in the Western World. New York: Porro, 1920.
Herskovits, Melville J. The Myth of the Negro Past. New York: Harper, 1941.
Howe, Stephen. Afrocentrism: Mythical Pasts and Imagined Homes. London: Verso, 1998.
James, George G. M. Stolen Legacy. New York: Philosophical Library, 1954.
Lefkowitz, Mary. Not Out of Africa: How Afrocentrism Became an Excuse to Teach Myth as History. New York: Basic Books, 1996.
Lovejoy, Paul E. «The African Diaspora: Revisionist Interpretations of Ethnicity, Culture, and Religion Under Slavery». Studies in the World History of Slavery, Abolition, and Emancipation 2 (1997): 1-23.
Mintz, Sidney, y Richard Price. The Birth of African-American Culture: An Anthropological Perspective. Boston: Beacon Press, 1992.
Morgan, Philip D. Slave Counterpoint: Black Culture in the Eighteenth-Century Chesapeake and Lowcountry. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1998.
Moses, Wilson Jeremiah. Afrotopia: The Roots of African American Popular History. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1998.
Stuckey, Sterling. Slave Culture: Nationalist Theory and the Foundations of Black Culture. New York: Oxford University Press, 1987.
Thompson, Robert Farris. Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy. New York: Random House, 1983.
Thornton, John K. Africa and Africans in the Making of the Atlantic World, 1400-1680, 2d ed. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1998.
Welsing, Frances Cress. The Isis Papers: The Keys to the Colors Chicago: Third World Press, 1991.
Woodson, Carter G. The African Background Outlined, or, Handbook for the Study of the Negro. Washington, D.C.: Association for the Study of Negro Life and History, 1936.
James H. Sweet (2005)