Cotton Mather

Cotton Mather

Cotton Mather, circa 1700

Born

February 12 1663

Died

February 13 1728 (aged 65)

Occupation

Minister

Cotton Mather (February 12, 1663 – February 13, 1728). A.B. 1678 (Harvard College), A.M. 1681; honorary doctorate 1710 (University of Glasgow), was a socially and politically influential Puritan minister, prolific author, and pamphleteer. Mather descended from colonial New England’s two most influential families, Mather was the son of the noted Puritan divine Increase Mather (1639 – 1723) and the grandson of John Cotton and Richard Mather, both «Moses-like figures» during the exodus of English Puritans to America.

A Calvinist, Mather combined mystical recognition of an invisible spiritual world with scientific interests. De inteligencia precoz, Mather ingresó en Harvard a los once años, siendo el estudiante más joven admitido. A los 18 años recibió su título de maestría de manos de su padre, entonces presidente de la universidad. Aparentemente destinado al ministerio desde su nacimiento, Mather se ordenó formalmente en 1685 y se unió a su padre en el púlpito de la Iglesia del Norte original de Boston.

Mather fue uno de los primeros defensores de la inoculación y mantuvo una amplia correspondencia con científicos notables, como Robert Boyle. Mather, al igual que muchos científicos de la época y posteriores deístas, veía las leyes ordenadas de la naturaleza y la diversidad y maravilla de la creación como expresiones del Creador Divino. Sus actividades científicas le llevaron a ser aceptado en la Royal Society de Londres.

Se le recuerda ampliamente, y tal vez desmesuradamente, por su relación con los juicios a las brujas de Salem. La creencia en la influencia malévola de la brujería estaba extendida por toda Europa y las colonias americanas en el siglo XVII. Su apoyo afirmativo a los juicios de Salem, concretamente su aceptación condicional de las «pruebas espectrales», contribuyó a la condena de 29 personas, 19 de las cuales (14 mujeres y 5 hombres) fueron ejecutadas.

Mather publicó más de 400 obras a lo largo de su vida. Su obra magna, Magnalia Christi Americana (1702), una historia eclesiástica de América desde la fundación de Nueva Inglaterra hasta su propia época, influyó en posteriores estadistas y líderes religiosos estadounidenses para que vieran una providencia divina en el surgimiento de América como refugio de los abusos monárquicos europeos y para aquellos que buscaban la libertad religiosa.

Biografía

Mather recibió el nombre de sus abuelos, tanto paterno (Richard Mather) como materno (John Cotton). Asistió a la Boston Latin School, y se graduó en Harvard en 1678, con sólo 15 años de edad. Después de completar su trabajo de postgrado, se unió a su padre como pastor asistente de la Iglesia del Norte original de Boston (que no debe confundirse con la Iglesia del Norte anglicana/episcopal). No fue hasta la muerte de su padre, en 1723, que Mather asumió todas las responsabilidades como pastor de la Iglesia.

Autor de más de 450 libros y panfletos, las omnipresentes obras literarias de Cotton Mather lo convirtieron en uno de los líderes religiosos más influyentes de América. Mather marcó el «tono moral» de la nación, y lanzó la llamada a los puritanos de segunda y tercera generación, cuyos padres habían abandonado Inglaterra para ir a las colonias de Nueva Inglaterra en Norteamérica, para volver a las raíces teológicas del puritanismo.

El más importante de ellos, Magnalia Christi Americana (1702), se compone de siete libros distintos, muchos de los cuales presentan narraciones biográficas e históricas que escritores estadounidenses posteriores como Nathaniel Hawthorne, Elizabeth Drew Stoddard y Harriet Beecher Stowe utilizarían para describir la importancia cultural de Nueva Inglaterra para las generaciones posteriores a la Revolución Americana. El texto de Mather fue uno de los documentos más importantes de la historia de Estados Unidos, ya que refleja una tradición particular de comprensión del significado del lugar.

Como pensador puritano y conservador social, Mather recurrió al lenguaje figurado de la Biblia para hablar a sus contemporáneos. En particular, la revisión de Mather sobre el experimento americano buscaba explicar los signos de su tiempo y los tipos de individuos atraídos a las colonias como predicción del éxito de la empresa. Desde su formación religiosa, Mather consideraba la importancia de los textos para elaborar significados y para tender puentes entre distintos momentos de la historia (por ejemplo, relacionando los relatos bíblicos de Noé y Abraham con la llegada de líderes eminentes como John Eliot, John Winthrop y su propio padre, Increase Mather).

Las luchas de los puritanos de primera, segunda y tercera generación, tanto intelectuales como físicas, se convirtieron así en algo elevado en la forma de pensar de los estadounidenses sobre el lugar que les correspondía entre otras naciones. El malestar y el autoengaño que caracterizaban ese periodo de la historia colonial volverían a aparecer de muchas formas en momentos políticos y sociales de crisis (como los juicios por brujería de Salem, que coincidieron con la guerra fronteriza y la competencia económica entre indios, franceses y otros colonos europeos) y durante largos periodos de definición cultural (por ejemplo, el Renacimiento Americano de los movimientos literarios, visuales y arquitectónicos de finales del siglo XVIII y principios del XIX que buscaban expresar identidades americanas únicas).

Amigo de varios de los jueces encargados de juzgar los juicios de brujas de Salem, Mather admitió el uso de «pruebas espectrales» (compárese con «El Diablo en Nueva Inglaterra») pero advirtió que, aunque podían servir como pruebas para iniciar las investigaciones, no debían ser escuchadas en los tribunales como pruebas para decidir un caso. A pesar de esto, más tarde escribió en defensa de los que llevaban a cabo los juicios, declarando:

«Si en medio de los muchos descontentos que hay entre nosotros, la publicación de estos juicios puede promover un agradecimiento tan piadoso a Dios, por la justicia que se ejecuta hasta ahora entre nosotros, me regocijaré de que Dios sea glorificado…» (Wonders of the Invisible World).

Altamente influyente debido a sus prolíficos escritos, Mather era una fuerza a tener en cuenta en asuntos seculares, así como espirituales. Tras la caída de Jacobo II de Inglaterra en 1688, Mather estuvo entre los líderes de una exitosa revuelta contra el gobernador del rey Jacobo del consolidado Dominio de Nueva Inglaterra, Sir Edmund Andros.

La tumba de Mather en el cementerio de Copp’s Hill

Mather también fue influyente en la ciencia americana temprana. En 1716, como resultado de las observaciones de las variedades de maíz, realizó uno de los primeros experimentos de hibridación de plantas. Esta observación fue memorizada en una carta a un amigo:

«Mi amigo plantó una hilera de maíz indio de color rojo y azul; el resto del campo estaba plantado de amarillo, que es el color más habitual. A barlovento este rojo y azul infectó de tal manera tres o cuatro hileras que les comunicó el mismo color; y parte de ye quinta y algo de ye sexta. Pero en el lado de sotavento, no menos de siete u ocho filas tenían el mismo color comunicado a ellos; y algunas pequeñas impresiones se hicieron en los que estaban aún más lejos.»

De las tres esposas y 15 hijos de Mather, sólo su última esposa y dos hijos le sobrevivieron. Mather fue enterrado en Copp’s Hill, cerca de Old North Church.

Inoculación contra la viruela

Una epidemia de viruela azotó Boston en mayo de 1721 y continuó durante todo el año.

La práctica de la inoculación contra la viruela (en contraposición a la posterior práctica de la vacunación) se conocía desde hacía tiempo. En 1706 un esclavo, Onesimus, había explicado a Mather cómo había sido inoculado de niño en África. La práctica era antigua, y a Mather le fascinó la idea. Animó a los médicos a probarla, sin éxito. Entonces, a instancias de Mather, un médico, Zabdiel Boylston, probó el procedimiento con su único hijo y dos esclavos: uno adulto y otro varón. Todos se recuperaron en aproximadamente una semana.

En una agria controversia, el New England Courant publicó escritores que se oponían a la inoculación. La razón declarada para esta postura editorial era que la población de Boston temía que la inoculación propagara, en lugar de prevenir, la enfermedad; sin embargo, algunos historiadores, especialmente H. W. Brands, han argumentado que esta postura era el resultado de las posiciones contrarias del editor jefe James Franklin (hermano de Benjamin Franklin). Boylston y Mather se encontraron con una hostilidad tan enconada, que los concejales de la ciudad le prohibieron repetir el experimento.

La oposición insistió en que la inoculación era un envenenamiento, e instaron a las autoridades a juzgar a Boylston por asesinato. Tan enconada fue esta oposición que la vida de Boylston corrió peligro; se consideró inseguro que estuviera fuera de su casa por la noche; incluso se lanzó una granada encendida a la casa de Mather, que había favorecido la nueva práctica y había dado cobijo a otro clérigo que se había sometido a ella.

Tras superar considerables dificultades y lograr un notable éxito, Boylston viajó a Londres en 1724, publicó sus resultados y fue elegido miembro de la Royal Society en 1726.

La esclavitud

Mather pensaba que era su deber cristiano introducir a los esclavos en el cristianismo, una opinión nada habitual para su época. «Dentro de su propia casa, dos de sus esclavos -Onesimus, comprado para Mather por su congregación a mediados de 1700, y Ezer, un sirviente en la década de 1720- sabían leer, aunque no sabemos quién les enseñó. Mather incluso creó y pagó una escuela nocturna para negros e indios que duró al menos desde enero de 1718 hasta finales de 1721. Significativamente, Mather no ofrecía instrucción de escritura en esta escuela (aunque preveía tal instrucción para sus propios esclavos domésticos): la escuela debía instruir a sus estudiantes sólo en la lectura de las escrituras y el aprendizaje del catecismo». (E.J. Monaghan) Durante el periodo colonial de América no se enseñaba a escribir a los esclavizados.

Cotton Mather & los juicios a las brujas de Salem

Los habitantes de Nueva Inglaterra se percibían a sí mismos como anormalmente susceptibles a la influencia del Diablo en el siglo XVII. La idea de que los habitantes de Nueva Inglaterra ocupaban ahora la tierra del Diablo estableció este temor. Sería natural que el Diablo se defendiera de los invasores piadosos. Cotton Mather compartía esta preocupación general, y combinada con la falta de piedad de Nueva Inglaterra, Mather temía el castigo divino. Los escritores ingleses, que compartían los temores de Mather, citaron pruebas de acciones divinas para restaurar el rebaño. En 1681, una conferencia de ministros se reunió para discutir cómo rectificar la falta de fe. En un esfuerzo por combatir la falta de piedad, Cotton Mather consideró su deber observar y registrar las providencias ilustres. La primera acción de Cotton Mather relacionada con los Juicios de las Brujas de Salem fue la publicación de su ensayo de 1684 Provincias Ilustres. Mather, siendo un hombre eclesiástico, creía en el lado espiritual del mundo e intentó demostrar la existencia del mundo espiritual con historias de rescates en el mar, apariciones extrañas y brujería. Mather pretendía combatir el materialismo, la idea de que sólo existen los objetos físicos.

Así era el clima social de Nueva Inglaterra cuando los niños Goodwin recibieron una extraña enfermedad. Mather viendo una oportunidad para explorar el mundo espiritual, intentó tratar a los niños con ayuno y oración. Después de tratar a los niños de la familia Goodwin, Mather escribió Memorable Providences, un relato detallado de la enfermedad. En 1682, los niños Parris sufrieron una enfermedad similar a la de los niños Goodwin, y Mather se convirtió en una figura importante en los juicios por brujería de Salem. A pesar de que Mather nunca presidió el jurado, mostró una gran influencia en los juicios por brujería. En el 31 de mayo de 1692, Mather envió una carta «Retorno de los Varios Ministros», al juicio. Este artículo aconsejaba a los jueces que limitaran el uso de las pruebas espectrales, y recomendaba la liberación de los criminales confesos.

Mather como influencia negativa en el juicio

Los críticos de Cotton Mather afirman que causó los juicios debido a su publicación de 1688 Remarkable Provinces, e intentó revivir el juicio con su libro de 1692 Wonders of the Invisible World (Maravillas del mundo invisible), y en general azuzó el celo de la caza de brujas. Otros han afirmado: «Su propia reputación de veracidad sobre la realidad de la brujería rezaba, ‘por un buen asunto'». Charles Upham menciona que Mather llamó a la acusada de brujería Martha Carrier «bruja rampante». La evidencia crítica del comportamiento celoso de Mather llega más tarde, durante la ejecución del juicio de George Burroughs {Clase de Harvard de 1670}. Upham da el relato de Robert Calef de la ejecución del Sr. Burroughs;

«El Sr. Burroughs fue llevado en un carro con otros, por las calles de Salem, a la ejecución. Cuando estuvo en la escalera, pronunció un discurso para que se aclarara su inocencia, con expresiones tan solemnes y serias que causaron la admiración de todos los presentes. Su oración (que concluyó repitiendo el Padre Nuestro) estaba tan bien redactada, y fue pronunciada con tal compostura y fervor de espíritu, que resultó muy conmovedora, y provocó las lágrimas de muchos, de modo que a algunos les pareció que los espectadores impedirían la ejecución. Los acusadores dijeron que el negro se puso de pie y le dictó. Tan pronto como se le retiró, el Sr. Cotton Mather, montado en un caballo, se dirigió al pueblo, en parte para declarar que él (el Sr. Burroughs) no era un ministro ordenado, y en parte para convencer a la gente de su culpabilidad, diciendo que el diablo se había transformado a menudo en el ángulo de la luz… Cuando lo derribaron, lo arrastraron con un ronzal hasta un agujero, o tumba, entre las rocas, de unos dos pies de profundidad; le quitaron la camisa y el pecho, y le pusieron un viejo par de pantalones de un ejecutado en sus partes inferiores: fue metido de tal manera, junto con Willard y Carrier, que una de sus manos, y su barbilla, y un pie de uno de ellos, quedaron al descubierto.»

El segundo asunto con Cotton Mather fue su influencia en la construcción del tribunal para los juicios. Bancroft cita a Mather,

«La intercesión había sido hecha por Cotton Mather para el avance de William Stoughton, un hombre de afectos fríos, orgulloso, obstinado y codicioso de distinción.»

Más tarde, refiriéndose a la colocación de William Stoughton en el juicio, que Bancroft señaló que iba en contra del sentimiento popular del pueblo. Bancroft se refirió a una declaración en el diario de Mather;

«Ha llegado el momento de un favor», exultó Cotton Mather; «Sí, ha llegado el momento establecido. En lugar de ser un sacrificio para los gobernantes malvados, mi suegro, con varios parientes míos, y varios hermanos de mi propia iglesia, están entre el consejo. El gobernador de la provincia no es mi enemigo, sino uno de mis amigos más queridos.»

Bancroft también señaló; Mather consideraba a las brujas «entre los pobres, y viles, y harapientos mendigos de la Tierra». Bancroft también afirmó que Mather consideraba a las personas que estaban en contra de los juicios a las brujas, «defensores de las brujas».

Mather como una influencia positiva en el juicio

El libro Witchcraft at Salem de Chadwick Hansen, publicado en 1969, definió a Mather como una influencia positiva en los juicios de Salem. Hansen consideraba que el manejo de los niños Goodwin por parte de Mather era cuerdo y templado. Hansen también señaló que Mather estaba más preocupado por ayudar a los niños afectados que por la caza de brujas. Mather trató a los niños afectados mediante la oración y el ayuno. Mather también intentó convertir a la acusada de brujería Goodwife Clover después de que fuera acusada de practicar la brujería con los niños Goodwin. Lo más interesante, y fuera de carácter con las representaciones anteriores de Mather, fue la decisión de Mather de no decirle a la comunidad de los otros que Goodwife Clover afirmó que practicaba la brujería. Uno debe preguntarse si Mather deseaba una oportunidad para promover su iglesia a través del miedo a la brujería, por qué no aprovechó la oportunidad presentada por la familia Goodwin. Por último, Hansen afirma que Mather actuó como una influencia moderadora en los juicios al oponerse a la pena de muerte para los criminales menores, como Tituba y Dorcas Good. Hansen también señala que las impresiones negativas de Cotton Mather provienen de su defensa de los juicios en, Wonders of the Invisible World. Mather se convirtió en el principal defensor del juicio, lo que disminuyó los relatos de sus acciones anteriores como una influencia moderada.

Algunos historiadores que han examinado la vida de Cotton Mather después del libro de Chadwick Hansen comparten su opinión sobre Cotton Mather. Por ejemplo, Bernard Rosenthal señaló que Mather a menudo es retratado como el rabioso cazador de brujas. Rosenthal también describió la culpabilidad de Mather por su incapacidad para contener a los jueces durante el juicio. Larry Gragg destaca la simpatía de Mather por los poseídos, cuando Mather declaró: «el diablo ha representado a veces las formas de personas no sólo inocentes, sino también las muy virtuosas». Y John Demos consideró a Mather una influencia moderadora en el juicio.

Después del juicio

Después del juicio, Cotton Mather no se arrepintió de su papel. De los principales actores del juicio, sólo Cotton Mather y William Stoughton nunca admitieron su culpabilidad. De hecho, en los años posteriores al juicio Mather se convirtió en un defensor cada vez más vehemente del mismo. A petición del entonces teniente-gobernador William Stoughton, Mather escribió Maravillas del mundo invisible en 1693. El libro contenía algunos de los sermones de Mather, las condiciones de la colonia y una descripción de los juicios por brujería en Europa. Mather también contradijo sus propios consejos en «Return of the Several Ministers», al defender el uso de pruebas espectrales. Wonders of the Invisible World apareció al mismo tiempo que Increase Mather’s Case of Conscience, un libro crítico con el juicio. Al leer Wonders of the Invisible World, Increase Mather quemó públicamente el libro en Harvard Yard. Además, el comerciante de Boston, Robert Calef, comenzó lo que se convirtió en una campaña de ocho años de ataques contra Cotton Mather. El último acontecimiento en la implicación de Cotton Mathers con la brujería fue su intento de curar a Mercy Short y Margaret Rule. Mather escribió más tarde A Brand Pluck’d Out of the Burning, y Another Brand Pluckt Out of the Burning sobre la curación de las mujeres.

Legado

El legado de Mather es mixto. Su papel en los juicios de brujas de Salem sigue siendo problemático. Los juicios representan una lacra para el pietismo que estaba en el corazón de la búsqueda de la libertad religiosa que caracterizó a los grupos de peregrinos y puritanos que fundaron los Estados Unidos. La búsqueda religiosa de la pureza tenía un lado oscuro, el intento de erradicar de la comunidad a los que se consideraban impuros.

Obras principales

  • Maravillas del mundo invisible (1693) ISBN 0766168670 Edición en línea (PDF)
  • Magnalia Christi Americana London: (1702); Harvard University Press, 1977 ISBN 0674541553
  • El negro cristianizado (1706) Edición online (PDF)
  • Theopolis Americana: An Essay on the Golden Street of the Holy City (1710) Edición en línea (pdf)
  • Bonifacius: An Essay Upon the Good That Is to Be Devised and Designed (1710) ISBN 0766169243
  • The Christian Philosopher (1721) ISBN 0252-068939
  • Religious Improvements (1721)
  • The Angel of Bethesda (1724) American Antiquarian Society, 1972. ISBN 0827172206
  • Manuductio ad Ministerium: Direcciones para un candidato al ministerio (1726) Sociedad de textos facsímiles, Columbia Univ. Press (1938)
  • A Token for the Children of New England (1675) (inspirado en el libro de James Janeway; publicado junto con su relato en el volumen americano) Soli Deo Gloria Publications (1997) ISBN 187761176X
  • Triparadisus (1712-1726), la discusión de Mather sobre el milenialismo, la conversión judía, la Conflagración, la Segunda Venida y el Día del Juicio
  • Biblia Americana (c. 1693-1728), su comentario inédito sobre la Biblia Una edición autorizada de la «Biblia Americana» de Cotton Mather. Manuscrito holográfico, (1693-1728) Sociedad Histórica de Massachusetts, Editor General: Reiner Smolinski, en línea,
  • Notas

    • Bancroft, George. Historia de los Estados Unidos de América, desde el descubrimiento del continente americano. Boston: Little, Brown, and company, 1874-1878.
    • Breslaw, Elaine G. Witches of the Atlantic World: A Historical Reader & Primary Sourcebook. New York University Press, 2000.
    • Craker, Wendel D. «Spectral Evidence, Non-Spectral acts of Witchcraft, and Confessions at Salem in 1692». The Historical Journal 40(2) (1997): 335.
    • Demos, John. Entertaining Satan: Witchcraft and the Culture of Early New England. Oxford, Reino Unido: Oxford University Press, 2004(original de 1982). ISBN 0195174836
    • Felker, Christopher D. Reinventing Cotton Mather in the American Renaissance: Magnalia Christi Americana in Hawthorne, Stowe, and Stoddard Boston: Northeastern University Press, 1993. ISBN 155553873
    • Gragg, Larry. La crisis de las brujas de Salem. Nueva York: Praeger Publishers, 1992. ISBN 0275941892
    • Hansen, Chadwick. Witchcraft at Salem. New York: George Braziller, Inc., 1969.
    • Levy, Babbette May. Cotton Mather. Boston: Twayne Publishers, 1979. ISBN 0805772618
    • Lovelace, Richard F. The American Pietism of Cotton Mather: Origins of American Evangelicalism. Grand Rapids, MI: American University Press, 1979. ISBN 0802817505
    • Middlekauff, Robert. The Mathers: Three Generations of Puritan Intellectuals, 1596-1728. New York: Oxford University Press, 1971. ISBN 0520219309
    • Monaghan, E. Jennifer. Learning to Read and Write in Colonial America. Worcester: American Antiquarian Society, 2005. ISBN 978-1558495814
    • Rosenthal, Bernard. Salem Story: Reading the Witch Trials of 1692 (Cambridge Studies in American Literature and Culture). Cambridge, Reino Unido: Cambridge Univ. Press, 1993. ISBN 0521558204
    • Silverman, Kenneth. La vida y la época de Cotton Mather. Nueva York: Harper & Row, 1984. ISBN 1566492068
    • Smolinski, Reiner. «Autoridad e interpretación: La respuesta de Cotton Mather a los spinozistas europeos». En Shaping the Stuart World, 1603-1714: The Atlantic Connection, editado por Arthur Williamson y Allan MacInnes, 175-203. Leyden: Brill, 2006. ISBN 978-9004147119
    • Smolinski, Reiner. «Cómo ir al cielo, o cómo va el cielo: Ciencia natural e interpretación en la Biblia Americana de Cotton Mather (1690-1728)». En The New England Quarterly 81(2) (junio de 2008): 278-329.
    • Smolinski, Reiner. El triple paraíso de Cotton Mather: Una edición de ‘Triparadisus’. Atenas; y Londres: University of Georgia Press, 1995. ISBN 0820315192
    • Upham, Charles. La brujería de Salem. New York: Frederick Ungar Publishing Co, 1859.
    • Werking, Richard H., «Reformation is our only preservation: Cotton Mather y la brujería de Salem». The William and Mary Quarterly Third Series 29(2) (1972): 283.
    • Todos los enlaces recuperados el 24 de marzo de 2017.

      • El influyente comentario de Mather sobre el «Collegiate Way of Living»
      • Las maravillas del mundo invisible (edición de 1693) en formato PDF
        • Créditos

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          • Historia de Cotton_Mather

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