A medida que los puntos de vista culturales sobre los tatuajes cambian hacia un enfoque más matizado, más personas judías están eligiendo decorar sus cuerpos con arte permanente. Para algunos, los tatuajes honran el fallecimiento de un ser querido, indican algo sobre ellos mismos y sus intereses o recuperan el cuerpo del receptor después de un trauma o una cirugía. Esta nueva generación ha abrazado los tatuajes hasta cierto punto, pero este cambio cultural no está exento de dificultades.
Tess S. cuenta la inquietud de su padre cuando, a los 18 años, quiso hacerse un tatuaje con las fechas de nacimiento y muerte de su madre: «Cuando le dije a mi padre que quería incluir las fechas de su nacimiento y su muerte, se puso nervioso de una forma que no había visto antes. ¿Números? ¿En mi brazo? Le aseguré que estarían en el interior de la parte superior de mi brazo, cerca del corazón, y que irían en horizontal, no a lo largo. Se relajó un poco. No había pensado en cómo sonaría, una persona judía pidiendo que le entintaran en el brazo una cadena de números». El padre de Tess también se resistió a la sugerencia de que quisiera un tatuaje para significar la pérdida, afirmando que «no quería correr el riesgo de no ser enterrado junto a ella. Además, le costaría encontrar un diseño que quisiera para siempre»
El mito de que una persona tatuada no puede ser enterrada en un cementerio judío está muy extendido, aunque Tess lo encuentra «incongruente con mi forma de entender el ethos judío». Tess escribe: «Vivir tu vida de manera que te prepares constantemente para lo que te sucederá después de la muerte me parece un concepto increíblemente cristiano: en el cristianismo, cada acción contribuye a que pases inevitablemente tu vida después de la muerte en el paraíso o en el castigo. Pero según mi interpretación del judaísmo, la vida es para los vivos. Trabajamos para reparar el mundo ahora, no para que podamos ser recompensados por ello en la muerte, sino porque hace que la vida sea mejor para la gente ahora. Entonces, ¿por qué deberíamos comportarnos por miedo a la retribución post-mortem?»
Alma R. adopta un enfoque similar, afirmando que aunque «algunos cementerios serán más estrictos al respecto, en mi experiencia no está realmente tan extendido en la práctica como la mayoría de la gente parece pensar.» Judío sefardí reformista con 14 tatuajes, entiende «por qué algunas personas judías se sienten incómodas al tatuarse», pero en última instancia cree que los tatuajes y el judaísmo no son siempre incompatibles. «Creo que en última instancia se reduce a ‘dos judíos, tres opiniones'», dice Alma. «Mientras un tatuaje no sea odioso, no creo que tener uno o más convierta a alguien en un mal judío.»
La comunidad LGBTQ es bien conocida por abrazar la estética de la contracultura, en parte para desafiar las normas sociales y en parte para identificarse, por lo que es comprensible que los judíos LGBTQ adopten una postura más generosa con respecto a los tatuajes. Sin embargo, la comunidad judía en su conjunto puede oponerse a estas elecciones, como demuestran las experiencias de Alma y Britt K..
Britt escribe: «He recibido la oposición de mis padres y mi abuela por mis tatuajes, y es probable que parte de ello esté relacionado con su participación en el judaísmo conservador, pero creo que la mayor parte está relacionada con el conservadurismo en general. Vengo de dos familias judías muy modestas de las afueras de Filadelfia. Se les han inculcado ciertos valores de lo que es ‘presentable’ o ‘respetable’, así que mis tatuajes son sólo una parte de mí -junto con mi homosexualidad, mi estilo, mis piercings- que ellos deciden no entender».
Alternamente, Tess no ha recibido ningún tipo de rechazo, escribiendo: «Tengo la suerte de formar parte de una congregación reconstruccionista increíblemente progresista en una ciudad progresista en una zona progresista de EE.UU. Mi comunidad, tanto de facto como por diseño, no se preocupa especialmente de si una persona tiene o no tatuajes. Estudiamos el Talmud y discutimos las normas y reglamentos, que a menudo se tachan de anticuados y desfasados, pero un componente importante de nuestra práctica es la adaptación de las antiguas leyes a la vida moderna»
Durante estas conversaciones, me complació saber que tanto Alma como Britt tienen tatuajes de plantas muy alejadas de las tradicionales rosas o manojos de hierbas. El antebrazo exterior de Alma luce un «ramo de flores que resultan ser venenosas» como símbolo de la idea de que «hay que ser bella y gentil, pero sin dejar de defenderse»
El tatuaje más grande de Britt se lo «hizo una amiga cuando era aprendiz, y es una especie de arreglo surrealista de plantas carnívoras que forma una cara con las hojas y las enredaderas. Siempre me he sentido conectada con las Venus atrapamoscas y las plantas de jarra porque parecen contradecir lo que todos sabemos de la vida vegetal -que son inmóviles, pasivas, presas de otros- y ese poder me parece especial. Crecí siendo muy tímida y dulce, esforzándome por complacer a los demás, y siempre sentí algo parecido a una planta carnívora dentro de mí, como si hubiera pasión, dirección y confianza que los demás no esperaban de mí o esperaban no ver».
Aunque Alma, Tess y Britt representan una muestra muy pequeña de judíos LGBTQ, me llamó la atención lo mucho que sus experiencias y pensamientos reflejaban los míos, y cómo sus respuestas indicaban un cambio más amplio en la opinión judía sobre el tatuaje. Sobre la decoración del propio cuerpo, Britt escribe: «Creo en el judaísmo que puedo ser como soy y que debemos celebrar nuestros cuerpos; yo celebro el mío con tatuajes. Son una forma de expresarme para que los demás se hagan una idea de quién soy antes de que me hablen. Quiero tener los nombres hebreos de mis abuelas tatuados en mi brazo, por lo que mis tatuajes y mi religión están directamente relacionados el uno con el otro».
Este uso del tatuaje para honrarse a sí mismo actúa como autocuidado y amor propio, prácticas vitales para los judíos LGBTQ, y parece que la cultura de la vergüenza que rodea a los tatuajes dentro de algunas partes de la comunidad judía puede dirigirse en una dirección más matizada y compasiva.