Maya (illusion)

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Maya en el Hinduismo

En el Hinduismo, Maya debe ser vista a través de ella para lograr moksha (liberación del alma del ciclo de muerte y renacimiento) – ahamkar (conciencia del ego) y el karma son vistos como parte de las fuerzas vinculantes de Maya. Maya es vista como el universo fenomenal, un lente de realidad menor superpuesto al único Brahman que nos lleva a pensar en el cosmos fenomenal como real. Maya también se visualiza como parte del concepto de Madre Divina (Devi) del hinduismo. En la escritura hindú ‘Devi Mahatmyam’, se dice que Mahamaya (la Gran Maya) cubre los ojos de Vishnu en el Yoganidra (Sueño Divino) durante los ciclos de existencia cuando todo se resuelve en uno. Exhortando a Mahamaya a que se libere de su control ilusorio sobre Vishnu, Brahma puede hacer que Vishnu le ayude a matar a dos demonios, Madhu y Kaitabh, que se han manifestado a partir de la forma dormida de Vishnu. Shri Ramakrishna hablaba a menudo de la Madre Maya y combinaba la profunda alegoría hindú con la idea de que Maya es una realidad menor que debe ser superada para que uno sea capaz de realizar su verdadero Ser.

Maya en la filosofía hindú

En la filosofía Advaita Vedanta, maya es la realidad limitada, puramente física y mental, en la que se ha enredado nuestra conciencia cotidiana. Se cree que maya es una ilusión, un velo del verdadero Ser unitario, el Espíritu Cósmico también conocido como Brahman. El concepto de Maya fue expuesto en las escrituras hindúes conocidas como los Upanishads. Muchas filosofías o religiones tratan de «atravesar el velo» para vislumbrar la verdad trascendente, de la que surge la ilusión de una realidad física, a partir de la idea que surgió por primera vez en la corriente hindú del Vedanta. Maya no es ni verdadera ni falsa. Puesto que Brahman es la única verdad, Maya no puede ser verdadera. Dado que Maya hace que el mundo material sea visto, no puede ser falsa. Por lo tanto, Maya se describe como indescriptible. Tiene dos funciones principales: una es encubrir a Brahman y ocultarlo de nuestra mente. La otra es presentar el mundo material en lugar de Brahman. Es destructible. Considera la ilusión de una cuerda que se confunde con una serpiente en la oscuridad. Así como esta ilusión se destruye cuando se percibe el verdadero conocimiento de la cuerda, de manera similar, Maya se destruye para una persona cuando percibe a Brahman con el conocimiento transendental. También se da una metáfora: cuando el reflejo de Brahman cae sobre Maya, Brahman aparece como Dios (el Señor Supremo). En el nivel pragmático, donde el mundo es considerado como verdadero, Maya se convierte en el poder mágico divino del Señor Supremo, para crear y gobernar el mundo. Maya es el sirviente piadoso de Dios. Dios no está atado por Maya, así como un mago no está ilusionado por su propia magia. Por lo tanto, Dios es la Dicha. Sin embargo, los jiva no iluminados son los sirvientes de Maya, de ahí que estén en la miseria.

En el hinduismo, hay que ver a través de Maya para lograr moksha (liberación del alma del ciclo samsara) -ahamkar (conciencia del ego) y el karma son vistos como parte de las fuerzas vinculantes de Maya. Maya es vista como el universo fenomenal, un lente de realidad menor superpuesto sobre el único Brahman que nos lleva a pensar en el cosmos fenomenal como real.

Por Sri Sankaracharya

El Ser Supremo (o la Realidad Última) que es la Conciencia Pura se percibió a sí mismo por la Autoconciencia (es decir, la Existencia con la Conciencia del «Yo»). Se dotó del nombre «yo». De ahí surgió la base de la diferencia.
El existe verdaderamente en dos partes, a causa de lo cual, los dos pudieron convertirse en marido y mujer. Por lo tanto, este espacio es siempre llenado completamente por la mujer (o el principio femenino) seguramente.
Y Él, este Ser Supremo pensó (o reflejó). De ahí nacieron los seres humanos. Así dicen los Upanishads a través de la declaración del sabio Yajnavalkya a su esposa.
De la experiencia de la dicha durante mucho tiempo, surgió en el Ser Supremo un cierto estado como el sueño profundo. De ese (estado) nació Maya (o el poder ilusorio del Ser Supremo) al igual que un sueño surge en el sueño.
Esta Maya es sin las características de (o diferente de) la Realidad o la irrealidad, sin principio y dependiente de la Realidad que es el Ser Supremo. Ella, que tiene la forma de las Tres Guna (cualidades o energías de la Naturaleza) hace surgir el Universo con (objetos) móviles e inmóviles.
En cuanto a Maya, es invisible (o no experimentada por los sentidos). ¿Cómo puede producir una cosa que es visible (o experimentada por los sentidos)? Cómo se produce aquí un trozo de tela visible con hilos de naturaleza invisible?
Así como se produce la emisión del fluido generador sobre una buena prenda a causa de la experiencia de la cópula en un sueño, la contaminación de la prenda se ve como real al despertar mientras que la cópula no era verdadera, el hombre en el sueño era real (mientras que) la mujer era irreal y la unión de los dos era falsa (pero), la emisión del fluido generador era real, así ocurre incluso en la materia en cuestión.
Así, Maya es invisible (o más allá de la percepción de los sentidos). (Pero) este universo que es su efecto, es visible (o percibido por los sentidos). Esta sería Maya que, por su parte, se convierte en productora de alegría por su propia destrucción.
Como la noche (o la oscuridad) Maya es extremadamente insuperable (o extremadamente difícil de ser comprendida). Su naturaleza no se percibe aquí. Incluso cuando es observada cuidadosamente (o investigada) por los sabios, se desvanece como un rayo.
Maya (el poder ilusorio) es lo que se obtiene en Brahman (o la Realidad Última). Se dice que Avidya (o nesciencia o ignorancia espiritual) depende de Jiva (el alma individual o conciencia individualizada). La mente es el nudo que une la Conciencia y la materia.
El espacio encerrado por una olla, o una jarra o una cabaña o una pared tiene sus diversos apelativos (por ejemplo, espacio de la olla, espacio de la jarra, etc.). Así, la Conciencia (o el Ser) cubierta aquí por Avidya (o nesciencia) se habla como jiva (el alma individual).
Objeción: ¿Cómo podría la ignorancia convertirse en una cobertura (o un factor de oscuridad) para Brahman (o el Espíritu Supremo) que es la Conciencia Pura, como si la oscuridad que surge de la noche (pudiera convertirse en un factor de ocultación) para el sol que es auto-luminoso?
Como el sol está oculto por las nubes producidas por los rayos solares, pero ciertamente, el carácter del día no está oculto por esa densa colección de nubes modificadas, así el Ser, aunque puro, (o sin mancha) está velado durante mucho tiempo por la ignorancia. Pero su poder de Conciencia en los seres vivos, que se establece en este mundo, no está velado.

Entendiendo Maya a través de los versos del Bhagavad Gita

Bhagavad Gita, Cap.14, Verso 3. «Mi vientre es la gran Naturaleza (Prakriti o MAYA). En ella coloco el germen (embrión de vida). De ahí el nacimiento de todos los seres».

Bhagavad Gita, Cap. 14, Verso 4 «Cualesquiera que sean las formas que nacen, oh Arjuna, en cualquier vientre, el gran Brahma (la Naturaleza) es su vientre y Yo soy el padre que da la semilla»

Explicación: La Prakriti (Naturaleza), compuesta por las tres cualidades (Sattwa, Rajas y Tamas), es la causa material de todos los seres.

En la gran Prakriti, pongo la semilla para el nacimiento de Brahma (el creador, también conocido como Hiranyagarbha, o Ishwar, o el Brahman condicionado); y la semilla da nacimiento a todos los seres. El nacimiento de Brahma (el creador) da lugar al nacimiento de los seres.

La Naturaleza primordial (prakriti) da a luz a Brahma, que crea todos los seres.

(Yo soy el padre; la Naturaleza primordial es la madre).

Bhagavad Gita, Cap.13, verso 26. «Dondequiera que nazca un ser, ya sea inmóvil o en movimiento, sabe Arjuna, que es de la unión entre el campo y el conocedor del campo». (Purusha es el conocedor del campo; Prakriti es el campo; Shiva es otro nombre para el conocedor del campo y Shakti es el campo; Espíritu es otro nombre para el conocedor del campo y Materia (Prakriti) es el campo).

Bhagavad Gita, Cap. 7, Verso 4. «Estoy dotado de dos Shaktis, a saber, la naturaleza superior y la inferior; el campo y su conocedor (el espíritu es el conocedor del campo; la materia es el campo), Verso 6. «Conoce estas dos -mis naturalezas superior e inferior- como la matriz de todos los seres. Por lo tanto, soy la fuente y la disolución de todo el universo».

Bhagavad Gita, Cap.13, Verso 29. «Ve, quien ve que todas las acciones son realizadas sólo por la naturaleza, y que el Ser es la acción menos».

(El Ser es el testigo silencioso).

Bhagavad Gita, Cap.9, Verso 17. «Yo soy el padre de este mundo, la madre, el dispensador de los frutos de las acciones y el abuelo; la única cosa que hay que conocer, el purificador, el monosílabo sagrado (AUM), y también el Rg, el Sama y el Yajur Vedas».

Maya en la mitología hindú

Maya es también el nombre de un Asura, que era el suegro del Señor de Lanka, Ravana y el padre de Mandodari. Es el archienemigo de Vishwakarma, el arquitecto celestial de los dioses. Sus conocimientos y habilidades son compatibles con Vishwakarma. Cuando Lanka fue destruida por Hanuman, fue el Rey de los Demonios, Maya, quien reinstaló la belleza de ese Reino Insular.

Maya como la Diosa

En el Hinduismo, Maya también es vista como una forma de Laksmi, una Diosa Divina. Su explicación más famosa se ve en el Devi Mahatmyam, donde se la conoce como Mahamaya.

Esencialmente, Mahamaya (la gran Maya) nos ciega en la ilusión (moha) y tiene el poder de liberarnos de ella. Maya, superpuesta a Brahman, la única base divina y la esencia del hinduismo monista, se visualiza como una sola con Laxmi, Durga, etc. Un gran sabio hindú moderno (siglo XIX) que a menudo hablaba de Maya como el mismo principio Shakti del hinduismo era Shri Ramakrishna.

En la escritura hindú ‘Devi Mahatmyam’, se dice que Mahamaya (Gran Maya) cubre los ojos de Vishnu en Yoganidra (Sueño Divino) durante los ciclos de existencia cuando todo se resuelve en uno. Exhortando a Mahamaya a que libere su control ilusorio sobre Vishnu, Brahma puede hacer que Vishnu le ayude a matar a dos demonios, Madhu y Kaitabh, que se han manifestado desde la forma dormida de Vishnu. Sri Ramakrishna Paramahamsa hablaba a menudo de la Madre Maya y combinaba la profunda alegoría hindú con la idea de que Maya es una realidad menor que debe ser superada para que uno sea capaz de realizar su verdadero Ser.

Maya en el budismo

Ver también: La realidad en el budismo

Hay una gama de creencias en el pensamiento budista respecto a la cuestión de la realidad del mundo. Algunas escuelas de la tradición tibetana que propugnan la doctrina del Dzogchen plantean que el mundo es ilusorio, como un sueño.

Conceptos análogos a Maya

Algunos diálogos de Platón también contienen ideas que recuerdan a Maya, especialmente la famosa «Alegoría de la caverna».

La vida es sueño es una obra del dramaturgo barroco español Calderón de la Barca derivada de la Leyenda del joven Buda y de la leyenda de Barlaam y Josafat.Desde una posición católica de Contrarreforma, Calderón explora el concepto de libre albedrío y comportamiento moral en un mundo de ilusión.

Arthur Schopenhauer utiliza el término «Velo de Maya» para describir su visión de El Mundo como Voluntad y Representación.

Un Curso de Milagros considera el mundo perceptivo como una ilusión. Su metafísica se acerca al Vedanta Advaita.

La Ciencia Cristiana enseña que el mundo físico es un «error» y que la realidad es en realidad totalmente espiritual.

Existen numerosas adaptaciones y referencias al concepto en la cultura popular, especialmente en la trilogía de The Matrix.

From a Proto-Indo-Iranian *māyā, cognate to Avestan māyā with an approximate meaning of «miraculous force», of uncertain etymology, either from a root may- «exchange», or from a root mā- «measure», among other suggestions; Mayrhofer, EWAia (1986-2001), s.v.

J. Gonda, Four studies in the language of the Veda, Disputationes Rheno-Traiectinae (1959), pp. 119ff, 139ff., 155ff., 164ff.

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