Glaucon and Adeimantus, both Plato’s brothers, were seeking to come to a conclusion on whether justice is better than injustice. The Republic book II begins with Glaucon arguing against Socrates’ position of justice. Glaucon argued that by nature humans are selfish and unjust, and that justice is not good in itself; instead justice is a consequential good (it is only valued for the beneficial consequences). Glaucon told the story of The Ring of Gyges to illustrate his point that justice is always self-interested. Adeimantus complementó el argumento de Glaucón y afirmó, además, que las personas sólo son justas por los beneficios que les reporta; por ejemplo, ser justo te da una buena reputación.
Al comienzo del libro II de la República, Glaucón afirmó que hay tres tipos de bienes; la primera categoría son los bienes deseados por sí mismos (bienes intrínsecos), por ejemplo, la felicidad. La segunda categoría son los bienes que se desean por sí mismos y también por sus consecuencias. La tercera categoría son los bienes consecuentes (bienes instrumentales), por ejemplo, la medicina. Sócrates dijo que creía que la justicia entraba en la segunda categoría; según él, la justicia es buena intrínseca e instrumentalmente. Sin embargo, Glaucón dijo que mucha gente argumentaría que la justicia cae en la tercera categoría:
Normalmente se pone en la categoría dolorosa, de bienes, que perseguimos por las recompensas que traen y con la esperanza de una buena reputación, pero que en sí mismos deben ser evitados por ser desagradables.
Glaucón argumentó que, por naturaleza, cometer una injusticia es bueno pero la ley puede obligarte a actuar en contra de eso. Según Glaucón, la justicia es naturalmente mala y la injusticia es naturalmente buena. Nadie es justo por voluntad propia, por lo que si se le diera a la gente el poder de ser injusto sin sufrir ninguna pena, todos lo harían. A continuación, dijo que por naturaleza todos tenemos estos deseos egoístas; todos queremos lo que es mejor para nosotros. En consecuencia, querremos cometer injusticias y no nos preocuparemos por lo que es bueno para otras personas, sino simplemente por perseguir nuestro propio bien natural. Argumentó que sólo hacemos lo correcto porque tenemos que hacerlo; cualquiera que tuviera el poder de hacer lo contrario, de hecho, haría lo contrario, es decir, acabaría actuando de forma injusta.
Glaucón contó la historia de El anillo de Gyges en un intento de ilustrar su punto de vista de que la justicia tiene un «valor relativo debido a nuestra incapacidad de hacer el mal».
Gyges era un pastor al servicio del rey de Lidia. Encontró un anillo que le hacía invisible cuando lo enroscaba en su dedo. Gyges utilizó este poder de invisibilidad para cometer actos injustos; sedujo a la reina y luego trabajó con ella para crear un plan para matar al rey, y apoderarse del reino. Como el anillo le hacía invisible, Gyges estaba protegido de las consecuencias de sus actos.
Glaucon pasó a proponer un experimento mental; dijo que si existieran dos de estos anillos y diéramos un anillo a un hombre justo y el otro a un hombre injusto, entonces ambos procederían a hacer cosas injustas. Si el hombre justo también se volviera injusto cuando se le diera el anillo, entonces se probaría el punto de Glaucón de que la gente no es justa por elección; la justicia no nos sirve personalmente y siempre haríamos lo incorrecto si tuviéramos la oportunidad. Glaucón estaba desafiando el valor intrínseco de la justicia.
Afirmó que cualquiera haría lo mismo que Gyges si tuviera la oportunidad:
Ahora bien, si un hombre justo llegara a poseer dicho anillo, afirma Glaucón, lo utilizaría para hacer exactamente lo mismo que el hombre injusto: matar a sus enemigos, acostarse con cualquiera que le apeteciera, sacar a sus amigos del peligro, y todo ello impunemente.
Si tuvieras el poder de hacer lo que quisieras sin consecuencias y sin castigo, todo el mundo elegiría ser injusto y gratificar sus propios deseos, nadie se preocuparía de si está siendo justo o injusto. La historia de El anillo de Gyges nos dice que si tuviéramos este tipo de poder no se podría confiar en nadie y, por lo tanto, nos muestra que la justicia es siempre interesada y, por lo tanto, realmente no es justicia sino una forma de injusticia.
Glaucón concluyó su discurso diciendo que el hombre injusto será recompensado y respetado, mientras que el hombre justo será desgraciado. Glaucón dijo que mucha gente argumentaría que el injusto se beneficiaría más en última instancia, ya que la vida del hombre injusto es mejor que la vida de un hombre justo. Todo el mundo parece mantener la hipocresía de alabar la justicia porque todos tienen miedo de sufrir la injusticia. La verdadera razón por la que la gente alaba la justicia no es porque realmente crea en ella; alaban a los justos para mantener la pretensión.
Adeimantus pasó entonces a reforzar el argumento de Glaucón. A diferencia de Glaucón, que estaba muy centrado en el individuo y en los argumentos innovadores contra la justicia, Adeimanto estaba mucho más preocupado por la comunidad, la educación y las opiniones más amplias sobre la justicia y cómo afecta a la gente. Adeimanto, al igual que Glaucón, decía que cuando la gente intenta alabar la justicia, no alaba la justicia en sí, sino las buenas consecuencias y el honor que conlleva. Adeimanto quiso analizar los argumentos a favor de la justicia. Afirmó que:
Los padres dicen a sus hijos, y los pastores y maestros de todo tipo instan a sus cargos a ser justos no porque valoren la justicia en sí misma, sino por la buena reputación que conlleva.
En otras palabras, los padres dicen a sus hijos que sean justos, pero en lo que se centran no es en que la justicia sea buena por sí misma. En cambio, los padres les dicen a sus hijos que sean justos porque tendrán una buena reputación; la gente practica la justicia por las consecuencias, por la reputación y las cosas buenas que se derivan de la reputación. Además de ganar una buena reputación, Adeimantus dijo que la gente es justa porque teme el castigo en la otra vida. Las personas no actúan de forma justa porque piensen que la justicia es buena, sino porque creen que los dioses les recompensarán por ser justos. Por lo tanto, esto sugiere que la justicia tiene un interés propio. Se afirma que «los injustos y los irreligiosos se hunden en una especie de lodo en el inframundo». Por lo tanto, según Adeimantus, esto sugiere que la justicia es interesada, ya que la gente puede actuar de forma justa porque quiere ser recompensada en el más allá, y teme el castigo de los dioses. Adeimantus hizo un punto más diciendo:
…si hacemos el mal obtendremos los beneficios y, siempre que acompañemos nuestros pecados y maldades con la oración, podremos persuadir a los dioses para que nos dejen impunes.
Adeimantus está argumentando que si hay dioses y se preocupan por la gente, se les puede persuadir con sacrificios; en otras palabras, la gente puede buscar el perdón de los dioses aunque hayan sido injustos. Además, dice que si no hay dioses, también podemos ser injustos. En cualquier caso, la injusticia gana. La historia del anillo de Gyges encaja con el argumento de Adeimantus cuando dice:
Si soy justo, no me traerá ninguna ventaja, sino sólo problemas y pérdidas, mientras que si soy injusto, pero puedo ingeniármelas para obtener una reputación de la justicia, lo pasaré maravillosamente bien.
Adeimanto está diciendo que nadie respeta realmente la justicia. El anillo de Gyges implica que vivir una vida justa es difícil, y si pudieras salirte con la tuya siendo injusto entonces vivirías una vida mejor como Gyges pasó a gobernar el reino. Por lo tanto, el argumento de Adeimanto nos dice que la justicia es, en cierto modo, una forma de injusticia ya que las personas sólo actúan de forma justa porque saben que obtendrán una buena reputación, o serán recompensados por los dioses en el más allá.
En conclusión, está claro que la historia de El anillo de Gyges es significativa en el libro II de la República ya que el anillo está relacionado con la injusticia porque tentó a Gyges y le dio el poder de hacer lo que quisiera. El anillo te quita las consecuencias y Glaucón parece argumentar que si quitáramos todas las consecuencias de nuestros actos, la gente satisfaría todos sus deseos; si pudiéramos romper las reglas y salirnos con la nuestra, lo haríamos. La historia de El anillo de Gigas plantea que lo más probable es que la gente actúe de forma injusta cuando no es observada, ya que parece ser una opción racional. Según Glaucón, sólo un tonto actuaría moralmente cuando no es observado; sus acciones se verían como irracionales, ya que la gente tiende a hacer lo correcto sólo cuando no puede salirse con la suya.
Glaucón creía que la justicia es algo así como un acuerdo al que llegamos. Sólo es valiosa porque mantiene un cierto orden y seguridad. La razón por la que tenemos sistemas de justicia es sólo porque queremos mantener fuera a las personas que cometerían injusticias, y abusarían de las reglas. Por lo tanto, está afirmando que la propia justicia es en realidad una forma de injusticia interesada.
Glaucon también afirmó que, por naturaleza, las personas son injustas; por ejemplo, si se le diera a una persona justa un anillo, que la hiciera invisible, saldría al instante a ser injusta porque, aunque la ley puede coaccionarla para que actúe según la ley por miedo al castigo, no puede convencerla de que lo que es natural es antinatural.
Según Adeimantus, la gente no valora la justicia en sí misma, sino la reputación y la recompensa que conlleva ser justo. Si la gente sólo actúa con justicia por miedo, entonces esto demuestra que la justicia es puramente interesada, y por lo tanto, no es realmente justicia, sino una forma de injusticia.
Tanto el argumento de Glaucón como el de Adeimanto sugieren que la justicia es deseable para que te asegures de que la injusticia no te ocurra; así, parece ser el caso de que la gente actúa con justicia porque está motivada por razones egoístas. La historia del anillo de Gyges refuerza ambos argumentos porque nos dice que la gente sólo actúa con justicia por miedo a ser descubierta y castigada. Por lo tanto, la gente actúa con justicia por razones egoístas, por ejemplo, por una buena reputación. Así, los argumentos de Glaucón y Adeimanto sugieren que nadie actúa justamente por voluntad propia, y que la justicia es siempre auto-intervenida.