Le Bardo peut avoir de nombreuses implications, selon la façon dont on le considère. C’est un intervalle, un hiatus, une lacune. Il peut agir comme une frontière qui divise et sépare, marquant la fin d’une chose et le début d’une autre ; mais il peut aussi être un lien entre les deux : il peut servir de pont ou de lieu de rencontre, qui rassemble et unit. C’est un passage, un tremplin, une transition. C’est un carrefour, où l’on doit choisir le chemin à prendre, et c’est un no man’s land, qui n’appartient ni à un côté ni à l’autre. C’est un point culminant ou un sommet de l’expérience, et en même temps une situation de tension extrême, prise entre deux opposés. C’est un espace ouvert, rempli d’une atmosphère de suspension et d’incertitude, ni ceci ni cela. Dans un tel état, on peut se sentir confus et effrayé, ou bien se sentir étonnamment libéré et ouvert à de nouvelles possibilités où tout peut arriver.
De tels moments se produisent continuellement dans notre vie, sans être reconnus, et c’est la signification intérieure des états bardo tels que Trungpa Rinpoché les a enseignés. Il en parlait comme de périodes d’incertitude entre la santé mentale et la folie, ou entre la confusion du samsara et la transformation de la confusion en sagesse. « Ce sont les qualités exacerbées des différents types d’ego et la possibilité de se défaire de l’ego. C’est là que commence le bardo – l’expérience de pointe dans laquelle il y a la possibilité de perdre l’emprise de l’ego et la possibilité d’être englouti par lui. »
Là où il y a la mort d’un état d’esprit, il y a la naissance d’un autre, et reliant les deux, il y a le bardo. Le passé est passé et le futur n’est pas encore venu : nous ne pouvons pas attraper ce moment d’entre-deux, et pourtant c’est vraiment tout ce qui existe. « En d’autres termes », disait Trungpa Rinpoché, « c’est l’expérience présente, l’expérience immédiate de la nowness – là où vous êtes, là où vous êtes. »
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Les six bardos sont le bardo de cette vie (ou naissance), le bardo du rêve, le bardo de la méditation, le bardo de la mort, le bardo de la dharmata (ou réalité) et le bardo de l’existence (ou devenir). Les bardos sont ainsi distingués les uns des autres car ils indiquent des modes de conscience différents, tout comme la conscience de veille diffère de la conscience de rêve. Ces états peuvent durer plus ou moins longtemps, jusqu’à une vie entière dans le cas du premier, mais ils partagent tous la qualité mystérieuse et immensément puissante de « l’entre-deux ». Ou nous pourrions dire qu’en apprenant à voir ces étapes de notre vie comme des bardos, nous pouvons accéder à cette puissance, qui est toujours présente, inaperçue, à chaque instant de l’existence elle-même.
Là où il y a la mort d’un état d’esprit, il y a la naissance d’un autre, et reliant les deux, il y a le bardo.
Les expériences des six bardos n’existent pas d’elles-mêmes, elles surgissent de l’espace ouvert de la nature primordiale de l’esprit. La luminosité est l’aspect de l’esprit qui donne naissance à toutes ces apparences : c’est l’environnement qui les entoure, d’où elles émergent et dans lequel elles se dissolvent. Elle est toujours présente, comme le soleil dans le ciel, caché derrière les nuages. Pour l’instant, en raison de l’ignorance de notre nature réelle, nous expérimentons tout comme les manifestations confuses du samsara. Le sentiment du moi crée une sensation de solidité, comme l’apparente solidité des nuages voilant la face du soleil, mais à certains moments, une brèche s’ouvre, à travers laquelle nous pouvons recevoir un aperçu de la lumière de la réalité.
Cette brèche est provoquée par l’intensité de l’expérience émotionnelle, qui s’accompagne toujours d’une réaction égale et opposée, de sorte que nous sommes jetés dans une situation de conflit et d’incertitude. Deux extrêmes contrastés sont présents simultanément. Trungpa Rinpoché a décrit cela comme le fait d’être trempé dans de l’eau bouillante et de l’eau glacée en même temps. À ce moment précis, il n’y a rien d’autre à faire que de lâcher prise : renoncer à s’accrocher à l’un ou l’autre extrême, abandonner la bataille entre la vie et la mort, le bien et le mal, l’espoir et la peur. Puis, dans cet instant de détente, il y a un flash soudain de réalisation. Il y a toujours la possibilité que, au milieu d’une situation quotidienne ou au plus fort d’une émotion quelconque, nous puissions soudain entrevoir son vide et sa luminosité essentiels : un moment de vision sacrée.
L’entrée dans l’état d’éveil, même pour un instant, est toujours précédée d’une expérience, même fugace, de contraste et de conflit extrêmes. Même aux niveaux les plus élevés et les plus subtils de l’accomplissement, le négatif et le positif se poursuivent côte à côte, jusqu’à ce que l’on fasse le saut au-delà des deux. Le fait de provoquer délibérément des situations paradoxales ou d’être confronté à des affirmations paradoxales, que l’esprit rationnel est incapable de concilier, peut parfois choquer une personne qui y est prête et la conduire à une percée. On sait que de grands enseignants ont précipité l’éveil de leurs élèves par une soudaine explosion de colère ou une autre action totalement inattendue. Il existe de nombreuses histoires de ce genre dans la littérature tantrique, comme lorsque le grand siddha Tilopa a frappé son disciple Naropa au visage avec sa chaussure.
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Même dans la vie ordinaire, des écarts de ce type peuvent se produire. Cela peut se produire lorsque nous sommes dans un état d’épuisement complet, que nous avons l’impression de ne plus pouvoir tenir et que nous sommes sur le point de basculer dans la folie. Il peut aussi survenir au plus fort d’une émotion extrême, lorsque notre énergie émotionnelle atteint son apogée et que nous ne sommes soudain plus sûrs de ce que nous faisons ou de ce qui l’a provoqué. Soudain, le temps semble s’arrêter et nous nous sentons calmes et détachés, suspendus dans un état d’immobilité absolue. Pendant un instant, nous entrons dans une autre dimension de l’être, mais sans entraînement, il est impossible de stabiliser ces expériences et de profiter de l’opportunité qu’elles représentent. Pour être en mesure de reconnaître et d’utiliser de tels moments d’intensité accrue, il faut la base solide d’un esprit calme et stable, et la confiance dans la sanité et la bonté fondamentales de notre propre nature.
Toutes les instructions concernant les six bardos ont essentiellement trait au fait de permettre à cet écart de s’ouvrir, en sapant notre croyance dans le monde ordinaire que nous prenons pour acquis, puis en nous laissant aller dans l’espace au-delà. L’expérience du bardo est une porte vers l’éveil, qui est toujours présent. Selon les mots de Trungpa Rinpoché, « le bardo est une façon très pratique d’envisager notre vie. »