Plato geeft in zijn filosofie een zeer belangrijke plaats aan het idee van rechtvaardigheid. Hij gebruikte het Griekse woord “Dikaisyne” voor rechtvaardigheid, dat heel dicht bij het werk “moraal” of “gerechtigheid” komt; het omvat naar behoren de hele plicht van de mens. Het omvat ook het hele gebied van het gedrag van het individu, voor zover dat anderen beïnvloedt. Plato beweerde dat rechtvaardigheid de kwaliteit van de ziel is, op grond waarvan de mens het irrationele verlangen opzij zet om elk genoegen te smaken en een zelfzuchtige bevrediging te halen uit elk voorwerp en zich schikt in het vervullen van een enkele functie voor het algemeen welzijn.
Plato was zeer ontevreden over de heersende degenererende omstandigheden in Athene. De Atheense democratie stond op de rand van de afgrond en was uiteindelijk verantwoordelijk voor de dood van secrate. Plato zag in rechtvaardigheid de enige remedie om Athene van verval en ondergang te redden, want niets verontrustte hem in hedendaagse zaken meer dan amateurisme, naaktheid en politiek egoïsme, dat in het Athene van zijn tijd in het bijzonder en in de hele Griekse wereld in het algemeen welig tierde. Bovendien leidde de sofistische leer van de ethiek van zelfbevrediging tot een buitensporig individualisme dat de burgers er ook toe aanzette zich het ambt van de Staat toe te eigenen voor hun eigen zelfzuchtige doeleinden en uiteindelijk Athene verdeelde in twee vijandige kampen van rijk en arm, onderdrukker en onderdrukte. “Het is duidelijk dat deze twee factoren amateur naaktheid en buitensporig individualisme de belangrijkste doelwitten werden van Plato’s aanval. De aanval kwam in de vorm van de constructie van een ideale maatschappij waarin “Rechtvaardigheid” hoogtij vierde, omdat Plato in rechtvaardigheid de remedie vond om deze kwalen te genezen. In deze studie zullen wij dus de aard onderzoeken van de rechtvaardigheid zoals die door Plato is voorgesteld als een fundamenteel beginsel van een goed geordende samenleving.
Er zij op gewezen dat er vóór Plato vele theorieën over rechtvaardigheid bestonden. Het onderzoek naar rechtvaardigheid gaat van de grofste tot de meest verfijnde interpretatie ervan. Het is dus zaak na te gaan om welke redenen hij deze opvattingen verwierp. Alvorens Plato’s eigen concept van rechtvaardigheid te bespreken, is het dus noodzakelijk om te analyseren welke traditionele theorieën van rechtvaardigheid door hem werden verworpen.
Cephalus, die een vertegenwoordiger was van de traditionele moraal van de oude handelsklasse, stelde de traditionele theorie van rechtvaardigheid op. Volgens hem bestaat rechtvaardigheid uit het spreken van de waarheid en het betalen van iemands schuld. Cephalus identificeert rechtvaardigheid dus met juist gedrag. Polemarchus heeft dezelfde opvatting over rechtvaardigheid, maar met een kleine wijziging. Volgens hem “bestaat rechtvaardigheid in het geven van wat hem toekomt”. De eenvoudige implicatie van deze opvatting van rechtvaardigheid kan zijn dat “rechtvaardigheid is goed doen aan vrienden en kwaad doen aan vijanden”. Dit is ook een traditionele stelregel van de Griekse moraal.
De opvattingen van Cephalus en Polemarchus werden door Plato bekritiseerd. Het standpunt van Cephalus werd bekritiseerd op grond van het feit dat er gevallen kunnen zijn waarin deze formule een schending van de geest van het recht inhoudt en zijn formule niet toelaat te worden opgevat als een gezond universeel levensprincipe. Het is niet juist om een man dodelijke wapens terug te geven nadat hij gek geworden is. En de stelling van Polemarchus werd door Plato veroordeeld op grond van het feit dat het slechts gemakkelijk was te spreken van het geven van goed aan vrienden en kwaad aan vijanden. Maar als de vrienden slechts een vriend zijn in schijn en een vijand in werkelijkheid, wat zal er dan gebeuren? Moeten wij dan onder zulke omstandigheden de definitie strikt volgen en hem goed doen, of mogen wij onze discretie gebruiken en hem kwaad doen? Maar kwaad doen aan wie dan ook, ook aan zijn vijand, was in strijd met de meest elementaire opvatting van de moraal. Deze opvatting van rechtvaardigheid regelde dus de relaties tussen individuen op basis van individualistische principes en negeerde de samenleving als geheel.
Thrasymachus, die de nieuwe en kritische opvatting vertegenwoordigde, kwam met de radicale theorie van rechtvaardigheid. Hij definieert rechtvaardigheid als “het belang van de sterkere”. Met andere woorden, macht is recht. Want terwijl ieder mens voor zichzelf handelt en probeert te krijgen wat hij kan, is de sterkste er zeker van te krijgen wat hij wil en aangezien in een staat de regering de sterkste is, zal zij proberen te krijgen wat zij voor zichzelf wil en zal zij dat ook krijgen. Voor Thrasymachus betekent rechtvaardigheid dus het persoonlijk belang van de heersende groep in een staat of kunnen we het verder definiëren als “het welzijn van de ander”. Wetten worden gemaakt door de heersende partij in haar eigen belang. Degenen die dergelijke wetten overtreden worden gestraft omdat het overtreden van dergelijke wetten wordt behandeld als het overtreden van rechtvaardigheid. Socrates bekritiseert de definitie van rechtvaardigheid die Thrasymachus geeft en hij zegt dat net zoals een arts zijn macht bestudeert en uitoefent niet in zijn belang maar in het belang van een patiënt, de regering van welke soort dan ook moet doen wat goed is voor de mensen voor wie zij haar kunst uitoefent. Maar Thrasymachus voert nog enkele argumenten aan ter ondersteuning van zijn concept van rechtvaardigheid en onrechtvaardigheid.
Een onrechtvaardige is superieur aan een rechtvaardige in karakter en intelligentie.
Onrechtvaardigheid is een bron van kracht.
Onrechtvaardigheid brengt geluk.
Socrates valt deze punten van Thrasymachus aan en werpt licht op de aard van rechtvaardigheid.
Rechtvaardigheid impliceert een superieur karakter en intelligentie, terwijl onrechtvaardigheid in beide opzichten een tekort betekent. Daarom zijn rechtvaardige mensen superieur in karakter en intelligentie en zijn zij effectiever in hun handelen. Aangezien onrechtvaardigheid onwetendheid, domheid en slechtheid impliceert, kan het niet superieur zijn in karakter en intelligentie. Een rechtvaardig mens is wijzer omdat hij het principe van begrenzing erkent.
Onbeperkte zelfbevestiging is geen bron van kracht voor een groep die voor een gemeenschappelijk doel is georganiseerd, Onbegrensde begeerte en aanspraken leiden tot conflicten.
Het leven van een rechtvaardig mens is beter en gelukkiger. Er is altijd een specifieke deugd in alles, die het in staat stelt goed te werken. Als het wordt beroofd van die deugd, werkt het slecht. De ziel heeft specifieke functies te vervullen. Wanneer zij haar specifieke functies vervult, heeft zij een specifieke voortreffelijkheid of deugdzaamheid. Als haar deugd ontbreekt, kan zij haar werk onmogelijk goed doen. Men is het erover eens dat de deugd van de ziel rechtvaardigheid is. De ziel die deugdzamer of met andere woorden rechtvaardiger is, is ook de gelukkigere ziel. Daarom leeft een rechtvaardig mens gelukkig. Een rechtvaardige ziel, met andere woorden een rechtvaardig mens, leeft goed; een onrechtvaardige kan dat niet.
Op dit punt wordt het nieuwe standpunt door Glaucon naar voren gebracht en hij zet een vorm van wat later bekend zou worden als de sociale contracttheorie naar voren, waarbij hij stelt dat we alleen moreel zijn omdat, het ons betaalt of omdat we het moeten zijn. Glaucon beschrijft de historische evolutie van de maatschappij waarin rechtvaardigheid als noodzaak het schild van de zwakkere was geworden. In het primitieve stadium van de samenleving zonder wet en regering was de mens vrij om te doen wat hij wilde. Zo genoten de sterkere enkelingen van het leven onder het lijden van de zwakkere velen. De zwakkeren realiseerden zich echter dat zij meer onrecht leden. Geconfronteerd met deze situatie kwamen zij tot een overeenkomst en stelden door middel van een soort sociaal contract wet en bestuur in en predikten de filosofie van het rechtvaardige. Daarom is rechtvaardigheid op deze manier iets kunstmatigs en onnatuurlijks. Het is het “product van conventie”. Het is door deze kunstmatige regel van rechtvaardigheid en recht dat het natuurlijke egoïsme van de mens wordt geketend. Een dictaat van de zwakkere velen, in het belang van de zwakkere velen, tegenover de natuurlijke en superieure macht van de sterkere weinigen.
Plato realiseert zich dat alle theorieën die door Cephalus, Thrasymachus en Glaucon werden verkondigd, één gemeenschappelijk element bevatten. Dat ene gemeenschappelijke element was dat zij allen rechtvaardigheid behandelden als iets externs “een verwezenlijking, een invoer, of een conventie, die zij hebben, geen van hen bracht het in de ziel of beschouwde het op de plaats waar het woont.” Plato bewijst dat rechtvaardigheid niet afhankelijk is van een toeval, een conventie of een externe kracht. Het is de juiste toestand van de menselijke ziel door de aard zelf van de mens, gezien in de volheid van zijn omgeving. Op deze manier veroordeelde Plato het standpunt van Glaucon dat rechtvaardigheid iets is dat extern is. Volgens Plato is zij intern, omdat zij in de menselijke ziel huist. “Zij wordt nu beschouwd als een innerlijke genade en haar begrip blijkt een studie van de innerlijke mens te impliceren.” Het is daarom natuurlijk en niet kunstmatig. Zij komt dus niet voort uit angst voor de zwakken, maar uit het verlangen van de menselijke ziel om een plicht te doen die in overeenstemming is met haar aard.
Dus, na kritiek te hebben geleverd op de conventionele ideeën van rechtvaardigheid die door Cephalus, Polymarchus, Thrasymachus en Glaucon verschillend werden gepresenteerd, geeft Plato ons nu zijn eigen theorie van rechtvaardigheid. Plato maakt een analogie tussen het menselijk organisme enerzijds en het sociale organisme anderzijds. Het menselijk organisme bevat volgens Plato drie elementen – Verstand, Geest en Eetlust. Een individu is rechtvaardig wanneer elk deel van zijn of haar ziel zijn functies vervult zonder die van andere elementen te hinderen. Zo moet bijvoorbeeld de rede namens de hele ziel regeren met wijsheid en vooruitziendheid. Het element van de geest zal zich ondergeschikt maken aan de heerschappij van de rede. Deze twee elementen worden in harmonie gebracht door een combinatie van geestelijke en lichamelijke training. Zij worden de baas over de eetlust, die het grootste deel van de ziel van de mens uitmaakt. Daarom moeten de rede en de geest deze eetlusten, die op de lichamelijke genoegens kunnen groeien, in toom houden. Deze begeerten mogen niet worden toegestaan, de andere elementen tot slaaf te maken en zich de heerschappij toe te eigenen, waarop zij geen recht hebben. Wanneer alle drie het erover eens zijn dat onder hen alleen het verstand moet heersen, is er rechtvaardigheid in het individu.
Volgens deze drie elementen in de menselijke natuur zijn er drie klassen in het sociale organisme – de klasse der filosofen of de heersende klasse die de vertegenwoordiger is van het verstand; de hulptroepen, een klasse van krijgers en verdedigers van het land is de vertegenwoordiger van de geest; en de eetlust van de gemeenschap die bestaat uit boeren, ambachtslieden en de laagste sport van de ladder zijn. Aldus een web wevend tussen het menselijke organisme en het sociale organisme, beweert Plato dat functionele specialisatie van iedere sociale klasse verlangt dat zij zich specialiseert in de haar toegewezen levenspositie. Voor Plato is rechtvaardigheid daarom als een manuscript dat in twee exemplaren bestaat, en het ene is groter dan het andere. Het bestaat zowel in het individu als in de maatschappij. Maar het bestaat op een grotere schaal en in een meer zichtbare vorm in de maatschappij. Individueel “is rechtvaardigheid een ‘menselijke deugd’ die een mens zichzelf consistent en goed maakt: Maatschappelijk gezien is rechtvaardigheid een sociaal bewustzijn dat een samenleving innerlijk harmonieus en goed maakt.”
Rechtvaardigheid is dus een soort specialisatie. Het is eenvoudig de wil om de plichten van iemands stand te vervullen en zich niet te bemoeien met de plichten van een andere stand, en haar woonplaats is daarom in de geest van iedere burger die zijn plichten doet op de hem toegewezen plaats. Het is het oorspronkelijke beginsel, neergelegd bij de stichting van de Staat, “dat de mens slechts één ding moet doen en dat is datgene waarvoor zijn natuur het meest geschikt is”. Ware rechtvaardigheid bestaat voor Plato dus in het beginsel van niet-inmenging. De Staat is door Plato beschouwd als een volmaakt geheel waarin elk individu, dat zijn element is, niet voor zichzelf functioneert maar voor de gezondheid van het geheel. Elk element vervult zijn passende functie. Rechtvaardigheid in de platonische staat zou daarom zijn als die harmonie van verwantschap waarin de Planeten bijeengehouden worden in de ordelijke beweging. Plato was ervan overtuigd dat een samenleving die zo georganiseerd is, geschikt is om te overleven. Waar de mens uit zijn natuurlijke plaats is, daar wordt de coördinatie van de delen vernietigd, de maatschappij desintegreert en lost op. Rechtvaardigheid is daarom het plichtenbesef van de burger.
Justitie is, voor Plato, tegelijk een deel van de menselijke deugd en de band, die de mens in de maatschappij samenbindt. Het is de identieke kwaliteit die goed en sociaal maakt. Rechtvaardigheid is een orde en plicht van de delen van de ziel, zij is voor de ziel zoals gezondheid dat is voor het lichaam. Plato zegt dat rechtvaardigheid niet louter kracht is, maar dat het een harmonieuze kracht is. Gerechtigheid is niet het recht van de sterkere, maar de effectieve harmonie van het geheel. Alle morele opvattingen draaien om het welzijn van het geheel – zowel het individuele als het sociale.