ga naar Afrika, leef tussen de inboorlingen en LEER WAT ZIJ ONS TE LEREN HEBBEN (want zij hebben ons veel te leren)…. Laten we beginnen met het bestuderen van de wetenschappelijke werken van de Afrikaanse ontdekkingsreizigers en ophouden met het lezen en geloven van de dwaze slush die onwetende missionarissen ons in het hoofd stoppen over de vermeende degradatie van ons volk in Afrika. Laten wij Afrika en de Afrikanen zo goed leren kennen, dat iedere ontwikkelde neger in één oogopslag zijn hand op de kaart van Afrika kan leggen en kan vertellen waar hij Jolofs, Ekoisi, Mandingo’s, Yoruba’s, Bechuana’s of Basoeto’s kan vinden en iets kan vertellen over hun huwelijksgewoonten, hun eigendomswetten, hun landbouw en hun systeem van erediensten. Want pas als we dit kunnen doen, is het gepast voor ons om te doen alsof we bezorgd zijn over hun politieke welzijn. (Harrison, 1920, pp. 34-35)
Hier roept Harrison duidelijk de diepte en diversiteit van Afrika op. Bovendien doet hij een beroep op de Afro-Amerikanen om over “ons volk” te leren, niet van Europeanen, maar door de ogen van de Afrikanen zelf.
Het idee dat de Afro-Amerikaanse cultuur in essentie Afrikaans was, werd al snel gemeengoed in de reguliere academische wereld. Carter G. Woodson’s The African Background Outlined (1936) toonde Afrikaanse overblijfselen in religie, folklore, kunst en muziek in Afro-Amerikaanse gemeenschappen. Misschien wel de meest blijvende bijdrage aan het hedendaagse Afrocentrisme is Melville Herskovits’ The Myth of the Negro Past (1941). Herskovits legde de nadruk op West-Afrikaanse culturele overblijfselen in Amerika, vooral in Zuid-Amerika en het Caribisch gebied. Hoewel hij de laatste jaren bekritiseerd is omdat hij zijn argument voor culturele overleving te breed toepaste en West Afrika homogeniseerde, beïnvloedde Herskovits’ onderzoek het werk van vele Afrocentrische geleerden, waaronder Roger Bastide, Robert Farris Thompson, St. Clair Drake, en Sterling Stuckey. Onder hen houdt Stuckey het meest welsprekende en krachtige betoog voor Afrikaanse overlevenden in de Verenigde Staten. In Slave Culture (1987) betoogde Stuckey dat het organiserende sociaal-culturele principe van Afro-Amerikaanse gemeenschappen de van Afrika afkomstige “ring shout” is, een religieus ritueel dat wordt uitgevoerd in een cirkel van dansende, zingende deelnemers die tegen de klok in bewegen en dat culmineert in bezetenheid door geesten. Stuckey traceerde elementen van dit religieuze ritueel van West- en West-Centraal Afrika, naar Noord-Amerikaanse slavengemeenschappen, en tenslotte naar de hedendaagse Afro-Amerikaanse cultuur. De benadering van Herskovits, Stuckey, en meer recentelijk Michael Gomez, Paul Lovejoy, en John Thornton, is niet onomstreden gebleven. Antropologen en historici als Sidney Mintz, Richard Price, Ira Berlin en Philip Morgan hebben de nadruk op Afrikaanse overblijfselen bekritiseerd en beweerd dat de creativiteit van de tot slaaf gemaakten belangrijker was dan het Afrikaanse verleden. Zij betwisten dus de Afrocentrische manier van analyseren en de centraliteit van Afrika voor het Afro-Amerikaanse verleden.
Egyptocentrisme en Populistisch Afrocentrisme
Sinds de jaren 1950 is er een andere stroming van Afrocentrisch denken ontstaan die voortbouwt op eerdere pogingen om een directe lijn te trekken tussen oude Egyptenaren, Afrikanen ten zuiden van de Sahara, en Afrikanen in de diaspora. Deze stroming heeft sindsdien de populaire en zelfs sommige wetenschappelijke opvattingen over het Afrocentrisme overheerst. De “grootvader” van deze school van Afrocentrisme, de intellectuele voorvader van Molefi Asante, Leonard Jeffries, en Martin Bernal, was de Senegalese geleerde Cheikh Anta Diop. In zijn De Afrikaanse Oorsprong van Beschaving, voor het eerst gepubliceerd in het Frans in 1955, betoogde Diop dat Afrika de wieg was van de mensheid en de beschaving. Niet alleen ontstonden in Egypte de letteren en wetenschappen; de zwarte Egyptenaren brachten ook de grootste menselijke sociale eigenschappen voort en onderscheidden zich van de “woestheid” van de Euraziaten door hun “zachtaardige, idealistische, vreedzame aard, begiftigd met een geest van rechtvaardigheid en vrolijkheid” (Diop, 1974, pp. 111-112). Het klimaat speelde een prominente rol in Diop’s formuleringen: Het warme, gunstige klimaat van Egypte, in tegenstelling tot het koude en afschrikwekkende klimaat van Eurazië, verklaarde voor een groot deel de welwillendheid van de Afrikaanse persoonlijkheid. Diop herhaalde ook de bewering dat het oude Griekenland alle belangrijke elementen van zijn beschaving uit Egypte en Afrika had gehaald, een bewering die nog krachtiger werd gedaan in George James’ Stolen Legacy (1954).
Molefi Kete Asante
“Afrocentriciteit is een referentiekader waarin verschijnselen worden bekeken vanuit het perspectief van de Afrikaanse persoon. De Afrocentrische benadering zoekt in elke situatie naar de gepaste centraliteit van de Afrikaanse persoon.”
“the afrocentric idea in education.” journal of negro education (spring 1991)
Elementen van Diop’s argumenten zijn terug te vinden in bijna alle populistische en Egyptocentrische wetenschap van het einde van de twintigste eeuw. In feite gaat zeer weinig in de recente wetenschap verder dan Diop’s centrale beweringen, behalve dan de toepassing van de term Afrocentrisch op deze bijzondere wijze van onderzoek. In 1980 herintroduceerde Molefi Asante de term Afrocentric in de wetenschappelijke wereld in zijn boek Afrocentricity: The Theory of Social Change. In dit boek en zijn Kemet, Afrocentricity, and Knowledge (1990), stelde Asante zich ten doel een geheel nieuwe discipline van academisch onderzoek te definiëren. Ondanks deze beweringen van originaliteit, was veel van wat Asante betoogde ontleend aan geleerden die teruggingen tot de jaren 1800, en meer in het bijzonder aan Diop. Volgens Asante’s theorie van Afrocentriciteit, ontwikkelde en werd de mensheid geperfectioneerd in Afrika, waardoor Afrikanen een voorsprong hadden op andere mensen. Egypte, of Kemet, was de eerste grote beschaving en vormde de basis voor alle grote Afrikaanse culturen die erop zouden volgen. Bovendien gaven de Egyptenaren aan andere Afrikaanse volkeren “een Afrikaanse oriëntatie op de kosmos” door, die resulteerde in gemeenschappelijke spirituele waarden. De kunsten, brieven en wetenschappen van Egypte werden gestolen door het oude Griekenland, en uiteindelijk overgedragen aan heel Europa. De Europeanen spanden vervolgens samen om de grootsheid van Egypte voor de Afrikanen te verbergen en hen ervan te overtuigen dat Europa de bron van alle beschaving was. De lijn van intellectuele grootsheid en Afrikaanse persoonlijkheid werd doorgegeven aan alle volkeren van Afrikaanse afkomst, inclusief die in de diaspora, en het is hun plicht om de glorie van dit gemeenschappelijke Afrikaanse verleden terug te winnen.
Ondanks het gebrek aan originaliteit in Asante’s belangrijkste werken, hebben zijn charisma en energie nieuw leven geblazen in de Egyptocentrische stroom van Afrocentrisme. Als voorzitter van het departement Afro-Amerikaanse Studies aan de Temple University in Philadelphia van 1984 tot 1996, ontwikkelde Asante een curriculum dat tientallen doctors heeft opgeleverd. Hij heeft gesproken op talrijke openbare evenementen en op meer dan honderd verschillende hogescholen en universiteiten. Asante heeft gelobbyd voor veranderingen in het leerplan van de Amerikaanse openbare scholen, met name op het gebied van Afro-Amerikaanse spraak en taal, of Ebonics. Asante is ook een productief schrijver geweest en heeft tientallen boeken en artikelen gepubliceerd. Afrocentricity is op grote schaal gelezen door mainstream geleerden, evenals door het bredere publiek. Hoewel velen kritiek hebben geuit op de teleologie en hagiografie die Asante’s benadering van het Afrocentrisme kenmerken, lijdt het weinig twijfel dat de energie en aandacht die hij aan het Afrocentrische paradigma heeft gegeven, een immense bijdrage hebben geleverd aan de wetenschap, door geleerden van allerlei pluimage te dwingen serieuzer te zijn in hun overwegingen over het Afrikaanse verleden. In dit opzicht overtreffen zijn bijdragen verre die van zijn intellectuele voorgangers in de negentiende eeuw, en zelfs die van Diop.
De misschien meest controversiële bijdrage aan deze nieuwe stroom van Afrocentrische wetenschap heeft betrekking op de kwestie van de invloed van Egypte op het oude Griekenland. Het idee van de “gestolen” Egyptische erfenis kreeg serieuze aandacht in de wetenschappelijke gemeenschap met de publicatie van Martin Bernal’s Black Athena (1987-1991). Bernal’s boek werd een bliksemafleider voor controverses rond het Afrocentrisme en domineerde een groot deel van het debat. Bernal, een blanke professor aan de Cornell Universiteit, bracht argumenten naar voren die opvallend veel leken op die van vroegere Afro-Amerikaanse intellectuelen, zoals Marcus Garvey, Cheikh Anta Diop, en anderen. Kort gezegd betoogde Bernal dat de Grieken bij de opbouw van de Westerse beschaving schatplichtig waren aan Egyptische invloeden. Bernal ging echter nog een stap verder toen hij betoogde dat delen van de oude Griekse bevolking in feite afstamden van Egyptenaren die de regio koloniseerden. Hij toont aan dat tot aan het einde van de achttiende eeuw zelfs Europese geleerden de invloed van de Egyptenaren op Griekenland erkenden. Pas met de opkomst van pseudo-wetenschappelijk racisme werd dit “Oude Model” vervangen door het “Arische Model” dat het oude Griekenland als bijna geheel “blank” en Europees beschouwt.
Wat Bernal onderscheidde van de geleerden die hem voorgingen was zijn expertise in oude geschiedenis en talen, alsmede de rigoureuze methodologie die hij gebruikte bij het onderzoek van zijn boek. Evocatief en dramatisch in zijn weergave, is Zwarte Athena bekritiseerd door sommige classicisten omdat het te fantasierijk zou zijn in het gebruik van archeologisch en taalkundig bewijsmateriaal. Desondanks vinden andere geleerden van het oude Griekenland Bernal’s argumenten provocerend en overtuigend.
Helaas weigerden sommige van Bernal’s critici zijn onderzoek op zijn merites te beoordelen en gaven in plaats daarvan de voorkeur aan breedvoerige aanvallen. De belangrijkste onder deze critici was Mary Lefkowitz. Haar boek Not Out of Africa (1996) draagt op de stofomslag een buste van Socrates met een baseballpet van Malcolm X. De inhoud is niet minder subtiel. In plaats van te proberen de historische imperatieven te begrijpen die de beweringen over de zwartheid van Socrates of Cleopatra inspireren, weerlegt Lefkowitz zelfvoldaan alle beweringen dat de antieke wereld iets anders was dan “Arisch”. In haar hooghartige poging om de bewijsgrond voor Egyptische en Afrikaanse aanspraken op de antieke wereld te ontkrachten, werkt ze onbewust de marginalisatie en uitsluiting in de hand die deze onderzoeken in de hand hebben gewerkt.
Neem bijvoorbeeld haar bewering dat de Egyptische “gestolen erfenis” theorie “de oude Grieken en hun moderne afstammelingen berooft van een erfgoed dat hun rechtens toebehoort” (Lefkowitz, 1996, p. 126). Hier sluit ze stilzwijgend Afrikanen en hun nakomelingen uit van wat de meesten zouden beschouwen als het menselijk erfgoed van de Griekse prestaties. In weer een andere passage schrijft Lefkowitz:
Een poging om de authenticiteit van de oude Griekse beschaving in twijfel te trekken is van direct belang, zelfs voor mensen die normaal gesproken weinig belangstelling hebben voor het verre verleden. Sinds de stichting van dit land is het oude Griekenland nauw verbonden met de idealen van de Amerikaanse democratie. Terecht of onterecht, want veel van de eer komt toe aan de Romeinen, denken wij graag dat wij enkele van de meest trotse tradities van de Grieken hebben voortgezet: democratische regering en vrijheid van meningsuiting, onderwijs en discussie (Lefkowitz, 1996, p. 6).
Wederom logenstraft Lefkowitz haar eigen raciale vooronderstellingen. Niet alleen erkent ze niet dat gedurende het grootste deel van de geschiedenis van het land Afrikaanse Amerikanen zijn uitgesloten van de “idealen van de Amerikaanse democratie”, ze schrijft deze uitsluiting impliciet opnieuw voor in haar gebruik van het woord “wij”, een “wij” dat, gezien haar algemene betoog, alleen kan worden geïnterpreteerd als “wij blanke Amerikanen”. Democratie blijft dus een specifiek “blank” historisch erfgoed. Helaas erkent Lefkowitz niet dat het juist deze uitsluiting was die al in de negentiende eeuw de eerste aanleiding gaf tot Afrocentrisch onderzoek. En hoe onjuist sommige Afrocentrische conclusies ook mogen zijn, reactionaire traktaten als het hare bevestigen alleen maar de diepste vermoedens van hen die beweren dat hun erfenis gestolen is. Zoals Wilson Moses opmerkt in zijn fraaie onderzoek naar de geschiedenis van het Afrocentrisme, Afrotopia (1998), “is het verschijnen van Lefkowitz’ boek met gejubel ingeluid door paranoïde zwarte nationalisten en Egyptocentristen. Wat voor beter bewijs hadden zij zich kunnen wensen dan zo’n boek?” (p. 8).
De diepste ironie van Lefkowitz’ aanval op het Afrocentrisme is dat hij onbewust een deel van hetzelfde essentialistische, separatistische racisme herhaalt dat in de verste uithoeken van het Afrocentrisme kan worden aangetroffen. Voortbordurend op Diop’s ideeën over klimatologie heeft Leonard Jeffries, ooit voorzitter van de afdeling Zwarte Studies aan het City College of New York, betoogd dat blanke “Ice People” biologisch inferieur zijn aan zwarte “Sun People”. Volgens Jeffries zijn het gebrek aan melanine bij blanken en hun onderontwikkelde genen producten van de ijstijd, waardoor zij koude, gevoelloze en egoïstische mensen zijn geworden. De overvloed aan melanine bij mensen van Afrikaanse afkomst resulteert in creativiteit, gemeenschapszin en liefde voor de mensheid. Jeffries staat niet alleen in dit biologisch essentialisme. De psychologe Frances Cress Welsing herhaalt Jeffries’ argumenten over de voordelen van hoge melaninegehaltes bij zwarte mensen. Maar in haar boek The Isis Papers (1991) gaat zij nog een stap verder door te stellen dat blanke mannen, geobsedeerd door hun gebrek aan melanine, zich bezighouden met een reeks zelfondermijnende gedragingen die erop gericht zijn meer melanine aan te maken. Als voorbeeld voert zij aan dat homoseksualiteit “een symbolische poging is om meer mannelijke substantie in het blanke mannenlichaam op te nemen”….. De zichzelf vernederende blanke man kan fantaseren dat hij een product van kleur kan produceren, zij het dat het product van kleur uitwerpselen zijn. Deze fantasie is belangrijk voor blanke mannen, omdat de mannen die huidskleur kunnen produceren worden gezien als de echte mannen” (p. 47). Hoewel gemakkelijk te verwerpen, hebben sommigen aangenomen dat de ideeën van mensen als Jeffries en Welsing synoniem zijn met Afrocentrisme in het algemeen. Op het gevaar af dat ik klink als een apologeet voor dergelijk extremisme, is het goed nog eens te herhalen dat afrocentrisme geen verzameling vaste ideeën is; het is eerder een methode van onderzoek die Afrika en volkeren van Afrikaanse afkomst in hun eigen culturen en geschiedenissen centreert. Hoe die methode wordt toegepast kan resulteren in radicaal verschillende conclusies.
Eindelijk tart het Afrocentrisme vele van de simplistische veronderstellingen die erop zijn toegepast. Als benadering van de studie van Afrikaanse volkeren en volkeren van Afrikaanse afkomst heeft het een lange en opmerkelijke traditie. Wetenschappers blijven het Afrocentrische “overlevingsparadigma” gebruiken in hun analyse van de Afrikaanse bijdragen aan de Amerika’s. De beste van deze studies gaan veel verder dan het homogene Afrika van de Egyptische teleologie en wijzen op de specifieke etnische en zelfs familiegeschiedenissen van Afrikanen op hun reizen door de diaspora. Toch blijft het merendeel van de heersende wetenschappelijke stroming volharden in het bestempelen van het Afrocentrisme als een in wezen anti-intellectuele, methodologisch gebrekkige onderneming. Hoewel er weinig twijfel over bestaat dat er een grote kloof bestaat tussen degenen die het Afrikaanse verleden romantiseren en degenen die Afrikanen en hun afstammelingen op hun eigen voorwaarden bestuderen, bestaat er ook weinig twijfel over dat de drijfveren achter deze benaderingen dezelfde zijn – een poging om vragen op te werpen die voortkomen uit de zwarte ervaring, waarbij van Afrika afkomstige volken in hun eigen tijdelijke en historische realiteit worden gecentreerd.
Zie ook Antropologie en antropologen; Black Arts Movement; Black Power Movement; Blyden, Edward Wilmot; Civil Rights Movement, V.S.; Garnet, Henry Highland; Garvey, Marcus; Turner, Henry McNeal
Bibliografie
Asante, Molefi K. Afrocentricity: The Theory of Social Change. Buffalo, N.Y.: Amulefe, 1980.
Asante, Molefi K. The Afrocentric Idea. Philadelphia: Temple University Press, 1987. Herz. ed., 1998.
Asante, Molefi K. Kemet, Afrocentriciteit, en Kennis. Trenton, N.J.: Africa World Press, 1990.
Bastide, Roger. Afrikaanse beschavingen in de nieuwe wereld. Vertaald door Peter Green. New York: Harper, 1971.
Berlin, Ira. Many Thousands Gone: The First Two Centuries of Slavery in North America. Cambridge, Mass.: Balknap, 1998.
Bernal, Martin. Black Athena: The Afroasiatic Roots of Classical Civilization. 2 vols. New Brunswick, N.J.: Rutgers University Press, 1987-1991.
Diop, Cheikh Anta. De Afrikaanse oorsprong van de beschaving: Mythe of Werkelijkheid. Vertaald door Mercer Cook. New York: Lawrence Hill, 1974.
Diop, Cheikh Anta. Beschaving of Barbarij: Een authentieke antropologie. Vertaald door Yaa-Lengi Meema Ngemi. New York: Lawrence Hill, 1991.
Drake, St. Clair. Black Folk Here and There: An Essay in History and Anthropology. 2 vols. Los Angeles: UCLA Afro-American Studies Center, 1987-1990.
Gomez, Michael A. Exchanging Our Country Marks: The Transformation of African Identities in the Colonial and Antebellum South. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1998.
Harrison, Hubert Henry. Als Afrika ontwaakt: The “Inside Story” of the Stirrings and Strivings of the New Negro in the Western World. New York: Porro, 1920.
Herskovits, Melville J. The Myth of the Negro Past. New York: Harper, 1941.
Howe, Stephen. Afrocentrisme: Mythical Pasts and Imagined Homes. Londen: Verso, 1998.
James, George G. M. Gestolen erfenis. New York: Philosophical Library, 1954.
Lefkowitz, Mary. Not Out of Africa: How Afrocentrism Became an Excuse to Teach Myth as History. New York: Basic Books, 1996.
Lovejoy, Paul E. “De Afrikaanse diaspora: Revisionist Interpretations of Ethnicity, Culture, and Religion Under Slavery.” Studies in the World History of Slavery, Abolition, and Emancipation 2 (1997): 1-23.
Mintz, Sidney, and Richard Price. De geboorte van de Afro-Amerikaanse cultuur: An Anthropological Perspective. Boston: Beacon Press, 1992.
Morgan, Philip D. Slave Counterpoint: Black Culture in the Eighteenth-Century Chesapeake and Lowcountry. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1998.
Moses, Wilson Jeremiah. Afrotopia: The Roots of African American Popular History. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1998.
Stuckey, Sterling. Slave Culture: Nationalist Theory and the Foundations of Black Culture. New York: Oxford University Press, 1987.
Thompson, Robert Farris. Flits van de Geest: Afrikaanse en Afro-Amerikaanse Kunst en Filosofie. New York: Random House, 1983.
Thornton, John K. Africa and Africans in the Making of the Atlantic World, 1400-1680, 2d ed. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1998.
Welsing, Frances Cress. De Isis Papers: The Keys to the Colors Chicago: Third World Press, 1991.
Woodson, Carter G. The African Background Outlined, or, Handbook for the Study of the Negro. Washington, D.C.: Association for the Study of Negro Life and History, 1936.
james h. sweet (2005)