Athene

Hoger onderwijs

Een systeem van hoger onderwijs dat openstond voor iedereen – althans voor iedereen die de vrije tijd en het nodige geld had – ontstond met de verschijning van de sofisten, meestal buitenlandse leraren die tijdgenoten en tegenstanders van Socrates waren (ca. 470-399 v. Chr.). Tot dan toe hadden de hogere vormen van cultuur een esoterisch karakter behouden, overgebracht door de meester op enkele uitverkoren leerlingen – zoals in de eerste scholen voor geneeskunde te Cnidus en te Cos – of in het kader van een religieuze broederschap met de status van ingewijde. De sofisten wilden voorzien in een nieuwe behoefte die algemeen gevoeld werd in de Griekse samenleving – vooral in de meest actieve steden, zoals Athene, waar het politieke leven zich intensief had ontwikkeld. Voortaan werd deelname aan het openbare leven de hoogste bezigheid die de ambitie van de Griekse mens inboezemde; het was niet langer in atletiek en elegante vrijetijdsbesteding dat zijn moed, zijn verlangen om zich te doen gelden en te triomferen, tot uitdrukking zou komen, maar veeleer in politieke actie.

De sofisten, die beroepsopvoeders waren, introduceerden een vorm van hoger onderwijs waarvan het commerciële succes getuigde van en werd bevorderd door het sociale nut en de praktische doelmatigheid ervan. Zij gaven de aanzet tot het literaire genre van de openbare lezing, dat een lange populariteit zou kennen. Het was een onderwijsproces dat in een geheel realistische richting was georiënteerd, onderwijs voor politieke participatie. De sofisten pretendeerden noch de waarheid betreffende de mens of het bestaan over te dragen, noch ernaar te zoeken; zij boden eenvoudigweg een kunst aan om in het politieke leven succes te hebben, wat vooral inhield dat men in staat moest zijn bij elke gelegenheid zijn standpunt te laten zegevieren. Twee hoofddisciplines vormden het programma: de kunst van het logisch argument, of dialectiek, en de kunst van het overtuigend spreken, of retorica – de twee meest bloeiende humanistische wetenschappen van de oudheid. Deze disciplines stichtten de sofisten door uit ervaring hun algemene beginselen en logische structuren te distilleren, waardoor zij op theoretische basis van meester op leerling konden worden overgedragen.

Tegen de pedagogiek van de sofisten stond de activiteit van Socrates, die, als erfgenaam van de vroegere aristocratische traditie, gealarmeerd was door dit radicale utilitarisme. Hij betwijfelde of deugdzaamheid kon worden onderwezen – vooral voor geld, een vernederende stof. Als erfgenaam van de oude wijzen uit vroegere tijden was Socrates van mening dat het hoogste ideaal van de mens, en dus van het onderwijs, niet de geest van doelmatigheid en macht was, maar het belangeloos zoeken naar het absolute, naar deugd – kortom, naar kennis en begrip.

Het was echter pas aan het begin van de 4e eeuw v. Chr. dat de belangrijkste vormen van het klassieke Griekse hoger onderwijs volgens definitieve lijnen werden georganiseerd. Dit was het resultaat van de gezamenlijke en rivaliserende inspanningen van twee grote pedagogen: de filosoof Plato (ca. 428-348/347), die zijn school – de Academie – waarschijnlijk in 387 opende, en de redenaar Isocrates (436-338), die zijn school rond 390 oprichtte.

Plato stamde af van een lange lijn van aristocraten en werd de meest vooraanstaande van Socrates’ leerlingen. De aanklacht tegen en executie van Socrates door wat Plato beschouwde als een onwetende samenleving, keerde hem af van Athene en het openbare leven. Na een afwezigheid van ongeveer 10 jaar, die hij door het Middellandse-Zeegebied had gereisd, keerde hij naar Athene terug, waar hij een school stichtte in de buurt van het bosje dat aan de vroege held Acadēmos was gewijd en dat vandaar bekend stond als de Academie. Het selecte groepje geleerden dat zich daar verzamelde hield zich bezig met filosofische disputaties ter voorbereiding op hun rol als leiders. Een goede regering, zo meende Plato, zou alleen voortkomen uit een goed opgeleide maatschappij waarin koningen filosofen zijn en filosofen koningen.

Plato’s literaire dialogen geven een uitgebreid beeld van zijn benadering van onderwijs. In wezen was deze opgebouwd rond de studie van de dialectiek (de vaardigheid van het nauwkeurig verbaal redeneren), waarvan hij geloofde dat het op de juiste wijze nastreven het mogelijk maakte misvattingen en verwarring weg te nemen en de aard van de onderliggende waarheid vast te stellen. De ultieme opvoedkundige zoektocht, zoals die in de dialogen naar voren komt, is de zoektocht naar het Goede, dat wil zeggen, het ultieme idee dat al het aardse bestaan samenbindt.

Plato’s opvoedkundige programma wordt uiteengezet in zijn beroemdste dialoog, de Republiek. De wereld, zo betoogde hij, heeft twee aspecten: het zichtbare, of datgene wat met de zintuigen wordt waargenomen; en het niet-zichtbare, of het begrijpelijke, dat bestaat uit universele, eeuwige vormen of ideeën die alleen door het verstand kunnen worden begrepen. Bovendien wordt het zichtbare rijk zelf onderverdeeld in twee rijken: het rijk van de verschijningen en dat van de overtuigingen. Menselijke ervaringen van de zogenaamde werkelijkheid, volgens Plato, bestaan slechts uit zichtbare “verschijningen” en daaruit kunnen slechts meningen en overtuigingen worden afgeleid. De meeste mensen, zo betoogde hij, blijven opgesloten in deze zichtbare wereld van meningen; slechts een selecte enkeling kan oversteken naar het rijk van het begrijpelijke. Door middel van een streng 15-jarig programma van hoger onderwijs, gewijd aan de studie van dialectiek en wiskundig redeneren, kan deze elite (“personen van goud” was Plato’s term) een begrip bereiken van de ware werkelijkheid, die bestaat uit vormen als het Goede, het Ware, het Schone, en het Rechtvaardige. Plato beweerde dat alleen de individuen die dit programma overleven werkelijk geschikt zijn voor de hoogste ambten van de staat en in staat zijn om de edelste van alle taken toevertrouwd te krijgen, die van het handhaven en uitdelen van gerechtigheid.

De rivaliserende school van Isocrates was veel nuchterder en praktischer. Ook zij streefde naar een vorm van wijsheid, maar van een veel praktischere orde, gebaseerd op het uitwerken van verstandige oplossingen voor de problemen van het leven. In tegenstelling tot Plato streefde Isocrates naar het ontwikkelen van de kwaliteit van gratie, slimheid of finesse in plaats van de geest van geometrie. Het studieprogramma dat hij zijn leerlingen opdroeg was meer literair dan wetenschappelijk. Naast gymnastiek en muziek omvatte de basis ervan de studie van de Homerische klassieken en een uitgebreide studie van de retorica – bestaande uit vijf of zes jaar theorie, analyse van de grote klassieken, imitatie van de klassieken, en tenslotte praktische oefeningen.

Deze twee parallelle vormen van cultuur en van hoger onderwijs waren niet geheel met elkaar in strijd: beide verzetten zich tegen het cynische pragmatisme van de sofisten; elk beïnvloedde de ander. Isocrates propageerde elementaire wiskunde als een soort mentale training of mentale gymnastiek en stond een beetje filosofie toe om brede vragen van het menselijk leven te verlichten. Plato, van zijn kant, erkende het nut van de literaire kunst en de filosofische retoriek. De twee tradities lijken twee soorten van één geslacht; hun debat, dat in elke generatie werd voortgezet, verrijkte de klassieke cultuur zonder de eenheid ervan in gevaar te brengen.

Voordat we de Helleense periode verlaten, is er nog een andere grote figuur om te beoordelen – iemand die een brug vormde naar het volgende tijdperk, aangezien hij de leermeester was van de jonge prins die Alexander de Grote van Macedonië werd. Aristoteles (384-322 v. Chr.), die een van Plato’s leerlingen was en een aantal van zijn opvattingen over onderwijs deelde, was van mening dat het onderwijs door de staat moest worden gecontroleerd en dat het als hoofddoel de vorming van burgers moest hebben. Het laatste boek van zijn Politica opent met deze woorden:

Niemand zal eraan twijfelen dat de wetgever zijn aandacht in de eerste plaats moet richten op de opvoeding van de jeugd….De burger moet worden gevormd naar de regeringsvorm waaronder hij leeft.

Hij deelde een aantal van Plato’s twijfels over de democratie, maar omdat hij geen kluizenaar was maar een man van de wereld die vertrouwd was met openbare aangelegenheden, sprak hij zijn voorkeur uit voor een beperkte democratie – “polity”- boven andere regeringsvormen. Zijn wereldsheid bracht hem er ook toe zich minder bezig te houden met het zoeken naar ideeën, op de Platoonse manier, en zich meer bezig te houden met het waarnemen van concrete dingen. Zijn drang naar logische structuur en classificatie, naar systematisering, was bijzonder sterk.

Deze systematisering strekte zich uit tot de opvoeding van de jeugd. In zijn eerste fase, van de geboorte tot de leeftijd van zeven jaar, moest hij lichamelijk ontwikkeld worden en leren hoe hij ontberingen kon doorstaan. Van zijn zevende tot zijn puberteit zou hij de grondbeginselen van gymnastiek, muziek, lezen, schrijven en opsomming leren. In de volgende fase, van de puberteit tot de leeftijd van 17 jaar, zou de student zich meer bezighouden met exacte kennis, en niet alleen doorgaan met muziek en wiskunde, maar zich ook verdiepen in grammatica, literatuur en aardrijkskunde. Tenslotte, als jonge man, zouden slechts enkele superieure studenten doorgaan naar het hoger onderwijs, en encyclopedische en intens intellectuele interesses ontwikkelen in de biologische en fysische wetenschappen, ethiek, en retorica, evenals filosofie. Aristoteles’ school, het Lyceum, was dus veel empirischer dan Plato’s Academie.