De nieuwe generatie LGBTQ-joden en tatoeages

Naarmate de culturele opvattingen over tatoeëren veranderen in een meer genuanceerde benadering, kiezen steeds meer joodse mensen ervoor om hun lichaam te versieren met permanente kunst. Voor sommigen zijn tatoeages een eerbetoon aan het overlijden van een dierbare, geven ze iets aan over zichzelf en hun interesses of herstellen ze het lichaam van de ontvanger na een trauma of operatie. Deze nieuwe generatie heeft tot op zekere hoogte tatoeages omarmd, maar deze culturele verandering is niet zonder valkuilen.

Mis nooit de beste verhalen en evenementen!

Tess S. vertelt over de aarzeling van hun vader toen ze op 18-jarige leeftijd een tatoeage wilden die de geboorte- en sterfdatum van hun moeder aangaf: “Toen ik mijn vader vertelde dat ik de data van haar geboorte en dood wilde vermelden, werd hij nerveus op een manier die ik nog nooit eerder had gezien. Nummers? Op mijn arm? Ik verzekerde hem dat ze aan de binnenkant van het bovenste deel van mijn arm zouden komen, dicht bij mijn hart, en dat ze horizontaal naar de overkant zouden gaan, niet in de lengte naar beneden. Hij ontspande een beetje. Ik had er niet bij stilgestaan hoe het zou klinken, een Joods persoon die vraagt om een getallenreeks op zijn arm te laten inkten.” De vader van Tess weigerde ook te reageren op de suggestie dat hij een tatoeage zou willen als teken van zijn verlies, omdat hij niet het risico wilde lopen niet naast haar begraven te worden. Bovendien zou hij het moeilijk vinden om een ontwerp te bedenken dat hij voor altijd zou willen.”

De mythe dat iemand met een tatoeage niet op een Joodse begraafplaats begraven kan worden, is wijdverbreid, hoewel Tess die “niet strookt met mijn opvatting van de Joodse ethos.” Tess schrijft: “Je leven zo leiden dat je je voortdurend voorbereidt op wat er na je dood met je zal gebeuren, voelt voor mij als een ongelooflijk christelijk concept – het christendom, elke handeling draagt bij aan de vraag of je je hiernamaals onvermijdelijk in het paradijs of in de straf zult doorbrengen. Maar in mijn opvatting van het Jodendom, is het leven voor de levenden. We werken nu aan het herstel van de wereld, niet zodat we er na onze dood voor beloond worden, maar omdat het het leven voor de mensen nu beter maakt. Waarom zouden we ons dan gedragen uit angst voor vergelding na de dood?”

Alma R. volgt een soortgelijke benadering en stelt dat, hoewel “sommige begraafplaatsen er strenger over zijn, mijn ervaring is dat het in de praktijk niet zo wijdverbreid is als de meeste mensen schijnen te denken.” Als gereformeerde Sefardische Jood met 14 tatoeages, begrijpt ze “waarom sommige Joodse mensen zich ongemakkelijk voelen bij het laten tatoeëren”, maar uiteindelijk gelooft ze dat tatoeages en Jodendom niet altijd onverenigbaar zijn. “Ik denk dat het uiteindelijk neerkomt op ’twee Joden, drie meningen’,” zegt Alma. “Zolang een tatoeage niet haatdragend is, denk ik niet dat het hebben van een of meer tatoeages iemand een slechte Jood maakt.”

De LGBTQ-gemeenschap staat bekend om het omarmen van tegenculturele esthetiek, deels om sociale normen te trotseren en deels om elkaar te identificeren, dus het is begrijpelijk dat LGBTQ-Joden een genereuzer standpunt innemen over tatoeëren. Het is dus begrijpelijk dat LGBTQ Joden een mildere houding aannemen ten aanzien van het zetten van tatoeages. De Joodse gemeenschap als geheel kan echter terugdeinzen voor deze keuzes, zoals blijkt uit de ervaringen van zowel Alma als Britt K.

Britt schrijft: “Ik ben door mijn ouders en grootmoeder teruggefloten voor mijn tatoeages, en het is waarschijnlijk dat een deel daarvan te maken heeft met hun betrokkenheid bij het conservatieve Jodendom, maar ik denk dat het grootste deel te maken heeft met conservatisme in het algemeen. Ik kom uit twee zeer bescheiden Joodse families van net buiten Philadelphia. Zij zijn ingebed in bepaalde waarden van wat ’toonbaar’ of ‘respectabel’ is, dus mijn tatoeages zijn slechts een deel van mij – samen met mijn homoseksualiteit, mijn stijl, mijn piercings – dat zij verkiezen niet te begrijpen.”

Tess heeft daarentegen helemaal geen tegenwerking gekregen en schrijft: “Ik heb het geluk deel uit te maken van een ongelooflijk progressieve Reconstructionistische gemeente in een progressieve stad in een progressief gebied van de VS. Mijn gemeenschap, zowel de facto als door ontwerp, geeft er niet veel om of iemand al dan niet tatoeages heeft. We bestuderen de Talmoed en we bespreken de regels en voorschriften, die vaak worden aangeprezen als achterhaald en niet meer van deze tijd, maar een belangrijk onderdeel van onze praktijk is de aanpassing van oude wetten aan het moderne leven.”

Tijdens deze gesprekken vernam ik tot mijn genoegen dat zowel Alma als Britt tatoeages van planten hebben die ver verwijderd zijn van de traditionele rozen of kruidenbundels. Op Alma’s buitenste onderarm staat een “boeket bloemen die toevallig allemaal giftig zijn” als symbool voor het idee dat “je mooi en zacht moet zijn, maar jezelf toch moet verdedigen.”

Britts grootste tatoeage “is gezet door een vriendin toen ze nog in opleiding was, en het is een soort surrealistische opstelling van vleesetende planten die een gezicht vormen met de bladeren en de wijnranken. Ik heb me altijd verbonden gevoeld met venusvliegenvallen en bekerplanten omdat ze in tegenspraak lijken te zijn met wat we allemaal weten over het leven van planten – dat ze bewegingsloos en passief zijn, de prooi van anderen – en die kracht voelt speciaal voor mij. Ik ben heel timide en lief opgegroeid, deed alles om het anderen naar de zin te maken, en ik heb altijd iets van een vleesetende plant in me gevoeld, alsof er passie, richting en vertrouwen in me zat dat anderen niet van me verwachtten of hoopten niet te zien.”

Hoewel Alma, Tess en Britt een heel klein staaltje van LGBTQ-Joden vertegenwoordigen, viel het me op hoe sterk hun ervaringen en gedachten de mijne weerspiegelden, en hoe hun antwoorden wezen op een bredere verschuiving in de Joodse opvatting over tatoeëren. Over het versieren van het eigen lichaam schrijft Britt: “Ik geloof in het Jodendom dat ik kan komen zoals ik ben en dat we ons lichaam moeten vieren; ik vier het mijne met tatoeages. Ze zijn een manier om mezelf uit te drukken, zodat anderen een glimp opvangen van wie ik ben, nog voor ze met me gesproken hebben. Ik wil de volgende keer de Hebreeuwse namen van mijn grootmoeders op mijn arm laten tatoeëren, dus mijn tatoeages en mijn religie zijn direct aan elkaar gerelateerd.”

Dit gebruik van tatoeëren als eerbetoon aan jezelf fungeert als zelfzorg en zelfliefde, praktijken die van vitaal belang zijn voor LGBTQ-Joden, en het lijkt erop dat de schaamtecultuur rond tatoeëren binnen delen van de Joodse gemeenschap misschien een meer genuanceerde, medelevende richting uitgaat.

Mis nooit de beste verhalen en evenementen! Ontvang JewishBoston This Week.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.