PolitiekEdit
In When the Sleeper Wakes, schilderde H. G. Wells de heersende klasse als hedonistisch en oppervlakkig. George Orwell stelde Wells’ wereld tegenover die in Jack London’s The Iron Heel, waar de dystopische heersers brutaal en toegewijd zijn tot op het punt van fanatisme, wat Orwell aannemelijker vond.
De politieke principes die aan de basis liggen van fictieve utopieën (of “perfecte werelden”) zijn idealistisch in principe en resulteren in positieve gevolgen voor de inwoners; de politieke principes waarop fictieve dystopieën zijn gebaseerd, zijn weliswaar vaak gebaseerd op utopische idealen, maar resulteren in negatieve gevolgen voor de inwoners vanwege ten minste één fatale fout.
Dystopieën zijn vaak gevuld met pessimistische opvattingen over de heersende klasse of een regering die meedogenloos of onverschillig is en regeert met een “ijzeren vuist”. Dystopische regeringen worden soms geregeerd door een fascistisch regime of een dictator. Deze dystopische regeringen hebben vaak protagonisten of groepen die een “verzet” leiden om verandering in hun samenleving te bewerkstelligen, zoals te zien is in Alan Moore’s V for Vendetta.
Dystopische politieke situaties worden afgebeeld in romans als We, Parable of the Sower, Darkness at Noon, Nineteen Eighty-Four, Brave New World, The Handmaid’s Tale, The Hunger Games, Divergent en Fahrenheit 451 en films als Metropolis, Brazil, Battle Royale, FAQ: Frequently Asked Questions, Soylent Green, Logan’s Run, en The Running Man.
EconomieEdit
De economische structuren van dystopische samenlevingen in literatuur en andere media kennen vele variaties, omdat de economie vaak direct verband houdt met de elementen die de schrijver afschildert als de bron van de onderdrukking. Er zijn verschillende archetypen die dergelijke samenlevingen plegen te volgen. Een thema is de dichotomie van planeconomieën tegenover vrije markteconomieën, een conflict dat voorkomt in werken als Ayn Rand’s Anthem en Henry Kuttner’s korte verhaal “The Iron Standard”. Een ander voorbeeld hiervan is te zien in Norman Jewisons film Rollerball uit 1975.
Sommige dystopieën, zoals dat van Nineteen Eighty-Four, bevatten zwarte markten met goederen die gevaarlijk en moeilijk te verkrijgen zijn of de personages zijn overgeleverd aan de genade van de door de staat gecontroleerde economie. Kurt Vonnegut’s Player Piano toont een dystopie waarin het centraal gecontroleerde economische systeem weliswaar materiële overvloed heeft gebracht, maar de massa van de mensheid beroofd heeft van zinvolle arbeid; vrijwel al het werk is onbelangrijk, onbevredigend en slechts een klein deel van de kleine groep die een opleiding behaalt, wordt toegelaten tot de elite en haar werk. In Tanith Lee’s Don’t Bite the Sun is er geen gebrek van welke aard dan ook – alleen ongegeneerde consumptie en hedonisme, waardoor de hoofdpersoon op zoek gaat naar een diepere betekenis van het bestaan. Zelfs in dystopieën waar het economische systeem niet de bron is van de gebreken van de samenleving, zoals in Brave New World, controleert de staat vaak de economie; een personage, dat met afschuw reageert op de suggestie geen deel uit te maken van het sociale lichaam, noemt als reden dat iedereen voor iedereen werkt.
Andere werken bevatten vergaande privatisering en corporatisme; beide gevolgen van het kapitalisme, waar particuliere en onberekenbare grote bedrijven de regering hebben vervangen bij het bepalen van beleid en het nemen van beslissingen. Ze manipuleren, infiltreren, controleren, kopen om, worden gecontracteerd door en functioneren als regering. Dit is te zien in de romans Jennifer Government en Oryx and Crake en de films Alien, Avatar, RoboCop, Visioneers, Idiocracy, Soylent Green, THX 1138, WALL-E en Rollerball. Bedrijfsrepublieken komen vaak voor in het cyberpunkgenre, zoals in Neal Stephenson’s Snow Crash en Philip K. Dick’s Do Androids Dream of Electric Sheep? (evenals de film Blade Runner, beïnvloed door en gebaseerd op Dick’s roman).
ClassEdit
Dystopische fictie schetst vaak scherpe contrasten tussen de privileges van de heersende klasse en het troosteloze bestaan van de arbeidersklasse. In de roman Brave New World van Aldous Huxley uit 1931 wordt een klassensysteem prenataal bepaald met Alfa’s, Bèta’s, Gamma’s, Delta’s en Epsilons, waarbij de lagere klassen een verminderde hersenfunctie hebben en speciale conditionering ondergaan om hen tevreden te stellen met hun positie in het leven. Buiten deze maatschappij bestaan ook verschillende menselijke nederzettingen die op de conventionele manier bestaan, maar die door het klassensysteem als “wilden” worden bestempeld.
In Ypsilon Minus van Herbert W. Franke zijn de mensen verdeeld in talrijke alfabetisch geordende groepen.
In de film Elysium leeft de meerderheid van de aardse bevolking aan de oppervlakte in armoede met weinig toegang tot gezondheidszorg en zijn ze het slachtoffer van uitbuiting door arbeiders en politiegeweld, terwijl de rijken boven de aarde in luxe leven met toegang tot technologieën die alle ziekten genezen, veroudering terugdraaien en lichaamsdelen regenereren.
De toekomstige samenleving die in The Time Machine van H.G. Wells wordt beschreven, begon een eeuw eerder op een vergelijkbare manier als Elysium – de arbeiders moesten in ondergrondse tunnels leven en werken, terwijl de rijken op een oppervlakte leefden die tot een enorme prachtige tuin was omgevormd. Maar over een lange periode werden de rollen uiteindelijk omgedraaid – de rijken degenereerden en werden decadent “vee” dat regelmatig werd gevangen en opgegeten door de ondergrondse kannibaal Morlocks.
FamilieEdit
In sommige fictieve dystopieën, zoals Brave New World en Fahrenheit 451, is het gezin uitgeroeid en wordt het niet opnieuw als sociale instelling in ere hersteld. In Brave New World, waar kinderen kunstmatig worden gereproduceerd, worden de begrippen “moeder” en “vader” als obsceen beschouwd. In sommige romans, zoals Wij, staat de staat vijandig tegenover het moederschap, als een zwangere vrouw uit Eén Staat in opstand komt.
ReligieEdit
Religieuze groepen spelen de rol van onderdrukten en onderdrukkers. In Brave New World werden bij de oprichting van de staat onder meer de kruisen (symbolen van het christendom) afgehakt om er “T “s” van te maken (symbolen van Henry Ford’s Model T). Margaret Atwoods roman The Handmaid’s Tale speelt zich af in een toekomstige Verenigde Staten onder een op het christendom gebaseerd theocratisch regime. Een van de vroegste voorbeelden van dit thema is Robert Hugh Bensons Lord of the World, over een futuristische wereld waarin de vrijmetselaars de wereld hebben overgenomen en de enige andere religie die overblijft een rooms-katholieke minderheid is.
IdentityEdit
In de Russische roman We van Jevgeni Zamyatin, voor het eerst gepubliceerd in 1921, mogen mensen twee keer per week een uur lang uit het zicht van het publiek leven en worden ze alleen met nummers in plaats van namen aangeduid. Dit laatste kenmerk komt ook voor in de latere, niet-verwante film THX 1138. In sommige dystopische werken, zoals Harrison Bergeron van Kurt Vonnegut, dwingt de maatschappij individuen zich te conformeren aan radicaal egalitaire sociale normen die prestatie of zelfs bekwaamheid ontmoedigen of onderdrukken als vormen van ongelijkheid.
VolenceEdit
Volence is prevalent in veel dystopieën, vaak in de vorm van oorlog, maar ook in stedelijke misdaden geleid door (overwegend tiener) bendes (bijv. A Clockwork Orange), of ongebreidelde misdaad ontmoet door bloedsporten (bijv. Battle Royale, The Running Man, The Hunger Games, Divergent, en The Purge). Het wordt ook uitgelegd in Suzanne Berne’s essay “Ground Zero”, waarin ze haar ervaring met de nasleep van 11 september 2001 uitlegt.
NatuurEdit
Fictionele dystopieën zijn meestal stedelijk en isoleren hun personages vaak van elk contact met de natuurlijke wereld. Soms verlangen ze van hun personages dat ze de natuur vermijden, zoals wanneer wandelingen als gevaarlijk asociaal worden beschouwd in Ray Bradbury’s Fahrenheit 451, maar ook in Bradbury’s korte verhaal “The Pedestrian”. In C.S. Lewis’s That Hideous Strength, is de door de regering gecoördineerde wetenschap gericht op de beheersing van de natuur en de eliminatie van natuurlijke menselijke instincten. In Brave New World wordt de lagere klasse geconditioneerd om bang te zijn voor de natuur, maar ook om het platteland te bezoeken en transport en spelletjes te consumeren om de economische activiteit te bevorderen. Lois Lowry’s “The Giver” laat een samenleving zien waar technologie en het verlangen om een utopie te creëren de mensheid ertoe heeft gebracht om klimaatbeheersing op het milieu af te dwingen, alsmede om vele niet-gedomesticeerde soorten uit te roeien en om psychologische en farmaceutische afweermiddelen tegen menselijke instincten te leveren. E.M. Forsters “The Machine Stops” schetst een sterk veranderd wereldmilieu dat mensen dwingt ondergronds te leven als gevolg van een atmosferische vervuiling. Zoals Angel Galdon-Rodriguez opmerkt, wordt dit soort isolement door extern toxisch gevaar later gebruikt door Hugh Howey in zijn reeks dystopieën van de Silo Series.
Excessieve vervuiling die de natuur vernietigt, komt vaak voor in veel dystopische films, zoals The Matrix, RoboCop, WALL-E, April and the Extraordinary World en Soylent Green. Er bestaan enkele “groene” fictieve dystopieën, zoals in het korte verhaal “The Punishment of Luxury” van Michael Carson, en Riddley Walker van Russell Hoban. Deze laatste speelt zich af in de nasleep van een kernoorlog, “een post-nucleaire holocaust Kent, waar de technologie is teruggebracht tot het niveau van het ijzeren tijdperk”.
Wetenschap en technologieEdit
In tegenstelling tot de technologisch utopische beweringen, die technologie zien als een heilzame aanvulling op alle aspecten van de mensheid, houdt technologische dystopie zich bezig met en richt zich grotendeels (maar niet altijd) op de negatieve effecten die door nieuwe technologie worden veroorzaakt.
Typisch dystopische beweringenEdit
1. Technologieën weerspiegelen en stimuleren de slechtste aspecten van de menselijke natuur.Jaron Lanier, een digitale pionier, is een technologische dystopist geworden. “Ik denk dat het een manier is om technologie te interpreteren waarbij mensen vergeten verantwoordelijkheid te nemen”, zegt hij.
“‘Oh, het is de computer die het heeft gedaan, niet ik.’ ‘Er is geen middenklasse meer? Oh, het ligt niet aan mij. De computer heeft het gedaan.”” (Lanier). Dit citaat verklaart dat mensen niet alleen de technologie de schuld beginnen te geven van de veranderingen in levensstijl, maar ook geloven dat technologie een almacht is. Het wijst ook op een technologisch deterministisch perspectief in termen van reïficatie.
2. Technologieën schaden onze interpersoonlijke communicatie, relaties en gemeenschappen.
- afname van communicatie binnen familieleden en vriendengroepen door toegenomen tijd in technologiegebruik
- virtuele ruimte verhoogt misleidend de impact van echte aanwezigheid; mensen nemen tegenwoordig hun toevlucht tot technologische media voor communicatie
3. Technologieën versterken hiërarchieën – concentratie van kennis en vaardigheden; meer toezicht en uitholling van de privacy; vergroting van ongelijkheden in macht en rijkdom; afstaan van controle aan machines). Douglas Rushkoff, een technologische utopist, stelt in zijn artikel dat de professionele ontwerpers de computer “her-mystificeerden” zodat hij niet meer zo leesbaar was; gebruikers moesten vertrouwen op de speciale programma’s die in de software waren ingebouwd en die voor normale gebruikers onbegrijpelijk waren.
4. Nieuwe technologieën zijn soms regressief (slechter dan vorige technologieën).
5. De onvoorziene gevolgen van technologie zijn negatief.” ‘De meest gangbare manier is dat er een of andere magische kunstmatige intelligentie in de lucht of in de cloud of iets dergelijks is die weet hoe je moet vertalen, en wat een geweldig iets dat dit gratis beschikbaar is. Maar er is nog een andere manier om ernaar te kijken, en dat is de technisch echte manier: Je verzamelt een ton informatie van echte live vertalers die zinnen hebben vertaald… Het is enorm, maar net als Facebook, verkoopt het mensen terug aan zichzelf… je produceert dit resultaat dat er magisch uitziet, maar ondertussen worden de oorspronkelijke vertalers niet betaald voor hun werk… Je krimpt eigenlijk de economie.””
6. Meer efficiëntie en keuzes kunnen onze kwaliteit van leven schaden (door stress te veroorzaken, banen te vernietigen, ons materialistischer te maken).In zijn artikel “Prest-o! Change-o!” noemt technologisch dystopist James Gleick de afstandsbediening het klassieke voorbeeld van technologie die niet het probleem oplost “dat het geacht wordt op te lossen”. Gleick citeert Edward Tenner, een historicus van de technologie, dat de mogelijkheid en het gemak om van kanaal te veranderen met de afstandsbediening dient om de afleiding voor de kijker te vergroten. Dan is het alleen maar te verwachten dat mensen ontevredener worden over het kanaal waar ze naar kijken.
7. Nieuwe technologieën kunnen problemen van oude technologieën niet oplossen of alleen maar nieuwe problemen creëren.Het voorbeeld van de afstandsbediening verklaart deze bewering ook, want de toename van luiheid en ontevredenheid was duidelijk geen probleem in tijden zonder de afstandsbediening. Hij neemt ook het voorbeeld van de sociaal psycholoog Robert Levine van Indonesiërs “‘wier voornaamste vermaak bestaat uit het kijken naar dezelfde paar toneelstukken en dansen, maand na maand, jaar na jaar,’ en van Nepalese Sherpa’s die hun hele leven lang dezelfde maaltijden van aardappelen en thee eten. De Indonesiërs en Sherpa’s zijn volkomen tevreden”. De uitvinding van de afstandsbediening heeft alleen maar meer problemen geschapen.
8. Technologieën vernietigen de natuur (schaden de menselijke gezondheid en het milieu). De behoefte aan business verving de gemeenschap en het “verhaal online” verving de mens als de “ziel van het Net”. Omdat informatie nu kon worden gekocht en verkocht, vond er niet zoveel communicatie meer plaats.