Robert Wright zag zichzelf niet als een kandidaat voor verlichting. Hij had zich tot mindfulness-meditatie gewend, deels om zijn levenslange ADD te bestrijden – om zijn gedachten te focussen, om hem een gevoel van controle te geven. Dus toen zijn meditatieleraar hem vertelde dat hij zich kon richten op verlichting of een boek kon schrijven over meditatie, was hij verbaasd dat verlichting ook maar ter sprake kwam.
Hij schreef het boek, maar heeft de bevrijding nog niet opgegeven. Wright vertelt over deze episode in Why Buddhism is True, dat deels memoires is en deels een verkenning van mindfulness meditatie. De journalist, genomineerd voor de Pulitzer Prize, realiseerde zich dat als hij een regelmatige meditatiebeoefening wilde beginnen, hij erin zou moeten duiken. Dus begon hij zijn serieuze zoektocht met een tiendaagse stille retraite, bekend als Vipassana.
Toen verlichting eenmaal ter sprake was gekomen, deed Wright een stapje terug om na te denken over wat dat woord eigenlijk betekent. De term is een beetje dubbelzinnig, gezien alle contexten waarin hij wordt gebruikt. In zijn boek schrijft hij dat de specifieke betekenis, de betekenis van nirvana, is je te bevrijden van de “dubbele illusies” waar veel mensen aan lijden: illusies in je geest en illusies die in de wereld voorkomen.
De illusies zijn het resultaat van dukkha, een Pali woord dat vaak vertaald wordt met “lijden”, maar dat meer precies “onbevredigend” betekent. In de boeddhistische traditie lijden mensen omdat zij de wereld, of hun geest, niet helder zien. Ze leggen te veel nadruk op persoonlijke verlangens in plaats van objectief te denken. We raken te veel verstrikt in wat we verlangen in plaats van in wat er is. Verlichting is vrijheid van zulk denken. Zoals Wright me vertelde,
Op een praktische manier zie ik verlichting als een doorlopend proces waarin je probeert je steeds meer bewust te worden van de dingen die je gedrag beïnvloeden. Door ze te begrijpen, voor zover je dat wilt, probeer je jezelf ervan te bevrijden.
Een goed voorbeeld van dit proces is te horen in de podcast The Daily van de NY Times. Derek Black groeide op in een van de meest prominente blanke nationalistische families in Amerika. Hij geloofde dat blanken genetisch superieur zijn. Relaties die hij aanknoopte tijdens zijn studie leerden hem anders. Twee jaar na het bijwonen van zijn eerste Shabbatmaaltijd zag hij in dat het openlijke vertrouwen van zijn familie in eugenetica niet klopte. Nog belangrijker was dat hij ging inzien dat leden van andere rassen en geloofssystemen niet inferieur zijn. Hij bevrijdde zichzelf van zijn bekrompen denken.
Alle mensen leren op een vergelijkbare manier. We hebben genetische aanleg, maar onze omgeving, familie en leeftijdgenoten vormen ons wereldbeeld. Naarmate we ouder worden, passen we dat wereldbeeld toe op onze ervaringen en lijden we wanneer er tegenstrijdige meningen ontstaan. De Boeddha realiseerde zich dat gedachten het probleem zijn. Verlichting is het proces van ontwarren, of uitbreiden, van ons wereldbeeld – zelfs, op een gegeven moment, helemaal geen wereldbeeld meer hebben.
Dat is voor de meesten echter een hele opgave. Wright zegt het zo:
Deel van wat er met meditatie kan gebeuren, is dat je je verhalen herschikt. Als je je wilt verdiepen in de diepste aspecten van de boeddhistische filosofie, probeer je je helemaal te ontdoen van verhalen. Maar ik denk dat de meesten van ons er goed aan zouden doen de ongelukkigste verhalen te laten vallen.
Dat is wat Black deed, en wat Wright beoefent. Een belangrijke stap in dit proces is het begrijpen van het verschil tussen situatie en karakter. We zien een man schreeuwen tegen de barista op een ochtend. Onze eerste gedachte: “Hij is een eikel.” Misschien. Of misschien is zijn vader gisteravond overleden. De vermeende eikel is in werkelijkheid het slachtoffer van een ongelukkige situatie.
Doch zien wij onszelf niet zo. Omdat we ons bewust zijn van onze situatie, passen we “eikel-zijn” normaal gesproken niet toe op onze eigen ervaringen, terwijl we het anderen wel graag toedichten. Dit is te wijten aan een geloof in essentialisme: het idee dat we een innerlijke essentie hebben die ons definieert. Dit aloude idee speelt al minstens duizenden jaren een rol in ons cognitieve kader. Het probleem is dat het niet waar is. Niemand van ons heeft een enkelvoudige essentie.
We zijn verschillende mensen in verschillende situaties. Het hele leven is situationeel. We zijn lief voor deze persoon, maar die persoon ergert ons, zonder aanwijsbare reden. Onze reacties zijn totaal verschillend, afhankelijk van de situatie. Dit heeft gevolgen in de echte wereld.
Ongelooflijk onderzoek toont aan dat gedetineerden die voorwaardelijk vrij moeten komen, 90 procent kans hebben om voorwaardelijk vrij te komen als ze ’s ochtends vroeg voor de rechter verschijnen. Als ze een van de laatste zaken van de ochtendzitting zijn, daalt hun kans tot 10 procent. Als eerste aan de beurt in de middag? Terug naar 90 procent. Waarom? Omdat de rechter gegeten heeft. Hij heeft geen honger meer. De situatie doet ertoe.
Zo ook bij studenten. Kinderen en studenten leren beter later op de dag. Toch zijn voor velen de moeilijkste lessen ’s morgens vroeg. Is het kind dom omdat het faalt? Niet noodzakelijkerwijs. De wetenschap is er over uit. Maar toch, als de school deze maand begint, zijn er lessen om zeven en acht uur ’s ochtends, want “zo hebben we het altijd gedaan.”
Dat raakt aan de kern van de verlichtingsvraag. “Hoe ik het heb gedaan” staat niet gelijk aan “dit is het beste voor mij.” Als we die twee verwarren, voelen we ons niet tevreden. In plaats van bevrijding te beschouwen als een levensschokkende, wereldschokkende gebeurtenis, zoals veel interpretaties van de verlichting van de Boeddha het hebben, kunnen we bevrijding het beste begrijpen als een verschuiving van percepties, een andere manier van in de wereld staan. Een waarin we niet zozeer geïnteresseerd zijn in de dingen die op onze manier gaan, maar eerder zien hoe de dingen gaan en ons aanpassen aan de stroom.
Dit wil niet zeggen dat we er niets over te zeggen hebben. Die hebben we wel. Volgens Wright betekent dat een dagelijkse meditatieoefening. Zoals hij zegt: hoe meer tijd je erin steekt, hoe beter de resultaten.
Hoe meer je investeert, hoe meer het zich vertaalt in het dagelijks leven. Als ik regelmatig mediteer, betrap ik mezelf er gemakkelijker op dat ik iets doe wat ik beter niet kan doen, of dat nu het versturen van een boze e-mail is of iets hatelijks tegen iemand zeggen. Je voelt de impuls opkomen en je bent je er meer bewust van. Ik denk ook dat je de schoonheid in de wereld gewoon meer waardeert.
De hemel gaat misschien niet open, maar je kunt misschien wel wat makkelijker ademhalen. Misschien glimlach je een beetje meer. Verlichting is een proces en een discipline. Er is geen eindtoestand te bereiken. Het is eerder een toestand waarnaar je altijd moet streven, in alle situaties. Dat is zeker een hele opgave, maar wel een die ons de hele dag door controle geeft over onze emoties.
We hebben middelen om dit te bereiken. Het vergt alleen wat werk om de grijpzucht van onze geest te beteugelen.
Derek is de auteur van Whole Motion: Training Your Brain and Body For Optimal Health. Gevestigd in Los Angeles werkt hij aan een nieuw boek over spiritueel consumentisme. Blijf in contact op Facebook en Twitter.