Hofelijke liefde
Barbara Tuchman geeft een vrij beknopte bespreking van hoofse liefde in haar boek A Distant Mirror. Hoewel een groot deel van het boek met enige voorzichtigheid moet worden gebruikt als gids voor de veertiende eeuw, geven haar onderstaande woorden de essentie van hoofse liefde aardig weer:
“Als toernooien een uiting waren van ridderlijkheid, dan was de hoofse liefde haar droomland. Hoofse liefde werd door haar tijdgenoten opgevat als liefde omwille van zichzelf, romantische liefde, ware liefde, lichamelijke liefde, los van eigendom of familie … gericht op de vrouw van een andere man, omdat alleen een dergelijke ongeoorloofde liaison geen ander doel kon hebben dan liefde alleen. . . . Zoals geformuleerd door de ridderlijkheid, werd romantiek afgebeeld als buitenechtelijk, omdat de liefde niet relevant werd geacht voor het huwelijk, werd zelfs ontmoedigd om niet in de weg te staan van dynastieke regelingen.
“Als rechtvaardiging werd de hoofse liefde geacht een man te veredelen, hem in alle opzichten te verbeteren. Zij zou hem ertoe brengen een voorbeeld van goedheid te geven, zijn uiterste best te doen om de eer te bewaren en nooit oneer te laten komen over zichzelf of de dame die hij liefhad. Op een lager niveau zou het hem ertoe brengen zijn tanden en nagels schoon te houden, zijn kleren rijk en goed verzorgd, zijn conversatie geestig en amusant, zijn manieren hoffelijk voor iedereen, arrogantie en grofheid beteugelend, nooit vechtend in het bijzijn van een dame. Bovenal zou het hem moediger maken, meer preux; dat was het uitgangspunt. Hij zou geïnspireerd worden tot grotere dapperheid, zou meer overwinningen behalen in toernooien, boven zichzelf uitstijgen in moed en durf, en, zoals Froissart zei, “twee mannen waard worden”. Geleid door deze theorie verbeterde de status van de vrouw, niet zozeer omwille van zichzelf als wel als bezielster van mannelijke glorie, een hogere functie dan louter een seksueel object te zijn, een kweekeling van kinderen, of een doorgeefluik van bezit.
“De ridderlijke liefdesverhouding bewoog zich van aanbidding via een verklaring van hartstochtelijke toewijding, een deugdzame afwijzing door de dame, hernieuwde vrijage met eed van eeuwige trouw, gekreun van de naderende dood door onbevredigd verlangen, heldhaftige daden van heldenmoed die het hart van de dame won door dapperheid, vervolmaking van de geheime liefde, gevolgd door eindeloze avonturen en ontwijkingen tot een tragische ontknoping. . . . Het bleef kunstmatig, een literaire conventie, een fantasie … meer voor doeleinden van discussie dan voor de dagelijkse praktijk.” (66-68)
De uitdrukking “hoofse liefde” is een moderne wetenschappelijke term om te verwijzen naar het idee dat in het middeleeuws Frans wordt aangehangen als “Fin Amour.” Dit fenomeen is een culturele trope in de late twaalfde eeuw, of mogelijk een literaire conventie die tot de populaire verbeelding sprak. Hoofse liefde verwijst naar een gedragscode die aanleiding gaf tot moderne ideeën over ridderromantiek. De term zelf werd gepopulariseerd door de wetenschappelijke studies van C.S. Lewis en Gaston Paris, maar het historische bestaan ervan blijft in kritische kringen omstreden. De conventies van de hoofse liefde zijn dat een ridder van adellijke bloede een jonge edelvrouw van verre aanbidt en vereert, en probeert haar eer te beschermen en haar gunst te winnen door dappere daden. Meestal wordt hij ziek van liefdesverdriet, terwijl de vrouw zijn avances in het openbaar kuis of minachtend afwijst of weigert, maar hem privé aanmoedigt. Hoofse liefde werd geassocieerd met (A) adel, omdat boeren geen “schone liefde” kunnen bedrijven; (B) geheimhouding; (C) overspel, omdat vaak één of beide deelnemers getrouwd waren met een andere edelman of gevangen zaten in een liefdeloos huwelijk; en (D) paradoxaal genoeg met kuisheid, omdat de hartstocht nooit geconsumeerd kon worden vanwege sociale omstandigheden, en het dus een “hogere liefde” was die niet bezoedeld was door egoïstische vleselijke verlangens.
Een voorbeeld van deze houding is te vinden in Castiglione’s De Hoveling, dat een Renaissance kijk geeft op dit middeleeuwse ideaal:
Ik ben van mening dat een heer van waarde, die verliefd is, hierin oprecht en waarachtig moet zijn zoals in alle andere dingen; en als het al waar is dat het verraden van een vijand laagheid en een afschuwelijk vergrijp is, bedenk dan eens hoeveel ernstiger het vergrijp moet worden geacht te zijn begaan met iemand die we liefhebben. En ik geloof dat iedere zachtmoedige minnaar zoveel zwoegen en waken doorstaat, zich aan zoveel gevaren blootstelt, zoveel tranen vergiet, zoveel manieren en middelen aanwendt om zijn vrouwe te behagen – niet in de eerste plaats om haar lichaam te bezitten, maar om de vesting van haar geest in te nemen en die hardste diamanten te breken en dat koude ijs te doen smelten, dat vaak in de tedere borsten van vrouwen te vinden is. En dit is, geloof ik, het ware en gezonde genot en het doel dat door ieder edel hart wordt nagestreefd. Zeker, als ik verliefd was, zou ik er liever zeker van willen zijn dat zij, die ik diende, mijn liefde van harte beantwoordde en mij haar innerlijk had geschonken – als ik geen andere bevrediging van haar had – dan alle plezier met haar te hebben tegen haar wil; want in zo’n geval zou ik mijzelf slechts beschouwen als meester over een levenloos lichaam. Daarom doen zij die hun begeerten najagen door deze listen, die misschien eerder verraad dan trucs genoemd zouden kunnen worden, anderen onrecht aan, noch verkrijgen zij de bevrediging die men in de liefde zoekt, als zij het lichaam bezitten zonder de wil. Hetzelfde zeg ik van sommige anderen die in hun liefde gebruik maken van betoveringen, charme, soms geweld, soms slaapdrankjes, en dergelijke dingen. En je moet weten dat geschenken de geneugten der liefde sterk verminderen; want een man kan vermoeden dat hij niet bemind wordt, maar dat zijn vrouw een vertoning maakt van hem te beminnen om er iets mee te winnen. Daarom ziet gij, dat de liefde van eene groote dame gewaardeerd wordt, omdat het schijnt, dat zij uit geene andere bron kan voortspruiten, dan uit die van echte en waarachtige genegenheid, en het is ook niet te denken, dat zulk een groote dame ooit zou doen alsof zij een mindere liefhad, indien zij hem niet werkelijk liefhad.
-Het Boek van de Hoveling, Boek 2, Paragraaf 94.
Castiglione’s geschriften stammen uit het begin van de zestiende en het einde van de vijftiende eeuw, maar ze belichamen in hoge mate vroegere idealen. Aan het eind van de twaalfde en het begin van de dertiende eeuw biedt Andreas Capellanus met zijn Rules of Courtly Love een satirische leidraad voor dit streven door een reeks hyperbolische en zichzelf tegensprekende “regels” voor dit hoofse spel aan te bieden. Ook Chretien de Troyes satireert de conventies in zijn hoofse literatuur. Soortgelijke conventies beïnvloeden Petrarca’s poëzie en Shakespeare’s sonnetten. Deze sonnetten benadrukken vaak in het bijzonder het idee van “liefde van ver” en “onbeantwoorde liefde,” en maken gebruik van beeldspraak en bewoordingen die in de vroegere Franse traditie gebruikelijk waren.