Human Geography

Cultural Geography, Take One: In the Beginning

Onze eerste take volgt een conventionele verhaallijn die begint met ‘oorsprong’ en een ‘klassieke periode’, en zich vervolgens ontvouwt in een lineaire vertelling van voortdurende vooruitgang van ‘nieuwe’, ‘nieuwere’, en ‘nieuwste’ culturele geografie. Dit zal de lezer een gevoel van comfort geven dat typisch is voor lineaire, ‘progressieve’ verhalen, en het zal suggereren dat de grenzen van de culturele geografie kenbaar, periodiek en vast zijn.

De klassieke culturele geografie vindt haar oorsprong in de jaren twintig van de vorige eeuw, met het werk van Carl Sauer en zijn collega’s aan de Universiteit van Californië, Berkeley, Verenigde Staten van Amerika. De ‘Berkeley School’, zoals ze bekend zou worden, verankerde een begrip van cultuur als zowel ‘cultiveren’ – groeien of opkweken – als ‘manier van leven’. Carl Sauer bedacht de term ‘cultureel landschap’ om de manier te beschrijven waarop een plaats door een culturele groep werd ‘gevormd uit een natuurlijk landschap’. Voor Sauer was

de cultuur het middel, het natuurgebied het medium, het cultuurlandschap… het resultaat . Onder invloed van een bepaalde cultuur, zelf veranderend door de tijd, ondergaat het landschap een ontwikkeling, doorloopt fasen, en bereikt waarschijnlijk uiteindelijk het einde van zijn ontwikkelingscyclus. Met de introductie van een andere – dat wil zeggen – vreemde cultuur, treedt een verjonging van het cultuurlandschap in, of wordt een nieuw landschap gesuperponeerd op overblijfselen van een ouder landschap. (Sauer, 1925)

Het begrip cultuurlandschap en levenswijze waren nauw met elkaar verbonden via de begrippen cultuurlandschap en natuurlandschap. Groepen mensen met verschillende bevolkingsaantallen, dichtheden, mobiliteiten, woonstijlen, landbouwstijlen en sociale gewoonten – kortom, culturen met een bepaalde levenswijze – zouden het voormenselijke natuurlijke landschap letterlijk transformeren door een nieuw cultuurlandschap te cultiveren. Consistent in veel Saueriaanse culturele geografie, zelfs tot in de jaren 1970, was een ‘superorganische’ of ‘cultureel-deterministische’ benadering. Cultuur was een ‘geheel’, eerder dan een amalgaam van de acties van individuen:

We beschrijven hier een cultuur, niet de individuen die eraan deelnemen. Uiteraard kan een cultuur niet bestaan zonder lichamen en geesten die haar gestalte geven; maar cultuur is ook iets dat zowel van als buiten de deelnemende leden is. Haar totaliteit is tastbaar groter dan de som van haar delen. (Zelinsky, 1973: 40)

In de woorden van Rowntree hebben Saueriaanse culturele geografen “de persoonlijkheid van de geografische ruimte in historisch perspectief afgebeeld.” Deze benadering – vooral gevolgd in Noord-Amerika in de decennia na Sauer – had de neiging om de geografie van het materiële culturele landschap te onderzoeken, georganiseerd, gestructureerd, en meestal gesitueerd in een landelijke context op regionale schaal. Veel voorkomende onderwerpen waren de studie van de verspreiding van landbouwpraktijken op het platteland, manieren van agrarisch leven, distributies en patronen van materiële culturele produkten (van bouwstijlen tot muziekinstrumenten), en cultureel specifieke gebruiken van landgebruik.

Er is nog een historische context die ook een korte uitleg waard is: in de twintiger jaren van de vorige eeuw reageerde Sauer tegen een bijzonder mechanistische benadering van het begrijpen van de relaties tussen mens en natuur – het milieudeterminisme – dat tot dan toe de geografie gedomineerd had. Milieudeterministen zochten naar oorzakelijke verbanden tussen ecologische en terrestrische variaties en culturele verschijningen, eigenschappen en gedragingen over de hele verspreiding van de menselijke bevolking op aarde. Milieu-deterministen waren prominent aanwezig in Europa (b.v. Mackinder en Ratzel) en hun discipelen brachten het terug naar Amerika (b.v. William Morris Davis en Ellen C. Semple) en Australië (b.v, Griffith Taylor), onder de vlag van de ‘antropogeografie’ of soms, eenvoudiger, ‘menselijke geografie’.

Milieudeterministen streefden er niet alleen naar om cultuur als levenswijze te beschrijven, maar legden ook sterk de nadruk op een gevoel van beschaving of vooruitgang – culturele verschillen werden door de lens van milieudeterministen beoordeeld als morele en intellectuele superioriteit op basis van een schaal van waargenomen ontwikkeling. Mensen werden niet allemaal als gelijk beschouwd. De mens mag dan uit de natuur zijn “opgestegen”, maar volgens de milieudeterministen waren sommigen minder menselijk dan anderen, afhankelijk van waar zij zich “bevonden” op de weg van opstijging “boven” de natuur. Het opstijgen boven de niet-menselijke wereld werd door milieu-deterministen opgevat als een proces van beschaafd worden, en gecultiveerd worden. Mensen werden van elkaar onderscheiden door ze in te delen in “rassen”. Deze classificaties werden regelmatig betwist en waren gebaseerd op ruwe technieken, zoals antropometrie (lichaamsmeting), of op de nu in diskrediet gebrachte wetenschappelijke ideeën van de jaren 1930, waaronder eugenetica en sociaal-darwinisme. Van bepaalde “rassen” werd aangenomen dat zij een “hoger” niveau van beschaving hadden bereikt – letterlijk, dat zij gecultiveerde eigenschappen hadden verworven (zoals rede, rationaliteit, technologie, enz.) – naarmate zij zich van de natuur verwijderden. McClintock laat zien hoe in het negentiende-eeuwse Europa deze ideeën van raciale superioriteit werden genaturaliseerd door middel van afbeeldingen van de menselijke “stamboom” – die de blanke rassen veilig op de bovenste takken plaatsten. Er werden fantasievolle veronderstellingen gemaakt dat de omgeving op de een of andere manier culturele verschillen bepaalde, waaronder moraliteit en intellect. Met andere woorden, het klimaat, de afgelegen ligging, de topografie en de beschikbare ecologische hulpbronnen waren verantwoordelijk voor variaties in levenswijzen, en maakten het mogelijk (of beperkten) volkeren te cultiveren.

Dergelijke theorieën zijn dubieus, niet alleen vanwege het inherente racisme en het gebrek aan intercultureel begrip dat typerend was voor die tijd. Zij zijn ook logisch inconsistent omdat milieu-deterministen materieel cultureel bewijs – de mate van cultivering (letterlijk, in het geval van de verfijning van landbouwpraktijken) en de assemblage van materiële objecten en bouwwerken (zoals industriële technologieën, gebouwen, steden, enz.) – hebben aangezien als bewijs voor het al dan niet stijgen op hiërarchische schalen van beschaafdheid en culturele vooruitgang. Er werden enorme veronderstellingen gemaakt over wat bewijsmateriaal was voor cultuur als levenswijze, die zelf slecht werd getheoretiseerd. Zo beschouwden milieudeterministen de afwezigheid van grote gebouwen in sommige inheemse culturen te snel als een bewijs van gebrek aan vooruitgang. Tegelijkertijd werd de diepte en complexiteit van inheemse culturele praktijken en tradities zelden erkend, of kon men zich die zelden voorstellen buiten het dominante westerse hiërarchische wereldbeeld van die tijd, waarin dergelijke volkeren als ‘lager’ of ‘minder gecultiveerd’ werden beschouwd. Ideeën over cultuur als een manier van leven konden, wanneer zij gedeeltelijk en selectief werden toegepast, een rechtvaardiging vormen voor de afbakening van bepaalde menselijke werelden als gecultiveerd, als afgescheiden van andere; de rest werd gecategoriseerd als minder geciviliseerd, primitief, of als behorend tot de natuurlijke wereld. Een dergelijke opvatting van cultuur – een ‘ding’ dat bepaalde mensen in verschillende mate bezitten, in tegenstelling tot de natuur (als ‘zonder cultuur’) – werd misschien wel het meest verbreide en invloedrijke voorbeeld van binair denken in de geografie, en hield ingebeelde grenzen in stand tussen de beschavingen van Europa en de barbaarsheid van ‘nieuwe’ werelden. Bovendien werden in dit (Europese) morele universum, waarin de mens centraal stond, rechten toegekend aan alleen die bepaalde mensen die boven dieren, planten en mineralen stonden. Inheemse rechten op land en hulpbronnen in koloniale samenlevingen werden niet erkend of in verdragen verhandeld – handelingen die conflicten in gang zetten die eeuwenlang het onderwerp van politieke strijd bleven. Dankzij geografische kennis kon de Europese koloniale onteigening worden gezien als het ‘overleven van de sterkste’ culturen en staten ten opzichte van andere, terwijl missionaire evangelisatie en de aanstelling van Aboriginal ‘beschermers’ konden worden gerechtvaardigd als de welwillende wegbereider van inheemse en ‘lagere’ rassen in het civilisatiespectrum – het verspreiden van beschaving en ‘cultuur’ door middel van kerstening.

Hoewel hedendaagse cultureel geografen, met begrijpelijke morele verontwaardiging, terugschrikken voor het idee dat dergelijke ideeën de basis vormden voor hun subdiscipline, is het belangrijk op te merken dat milieudeterministen in feite culturele geografie schreven voordat de naam ‘culturele geografie’ wijdverbreid werd met de Berkeley School. Milieudeterministen maakten gissingen over de kwaliteiten van cultuur, culturele verschillen en geografische distributies. De logica van het milieudeterministische denken had op zijn beurt zijn eigen historische context – het kwam ook niet uit een vacuüm te voorschijn. Het werd beïnvloed door de westerse filosofie, die teruggaat tot Aristoteles en Plato, en later tot Locke, Darwin, Montesquieu en Lamarck. Men kan dus stellen dat de productie van cultureel geografische kennis gedurende vele honderden jaren een steunpilaar is geweest van de westerse intellectuele inspanningen. De term ‘culturele geografie’ is echter pas in zwang geraakt nadat Carl Sauer en de Berkeley School het milieudeterminisme verwierpen, het begrip ‘cultuurlandschap’ introduceerden en in de geografische theorie het vermogen van de mens om zijn omgeving door middel van een bepaalde levenswijze te transformeren, introduceerden.

Voor bijna een halve eeuw domineerde het superorganische, Saueriaanse begrip van cultuurlandschap de culturele geografie, vooral in Noord-Amerika, tot de opkomst van de humanistische geografie in de jaren zeventig en de zogenaamde ‘cultural turn’ aan het eind van de jaren tachtig, die de subdiscipline transformeerde en de betekenis van cultuur oprekte. Gedurende de jaren zestig was de geografie bezig geweest met een excursie naar wiskundige modellen en positivistische verkenningen van ruimtelijke processen – de zogenaamde kwantitatieve revolutie. In de jaren zeventig reageerden geografen hierop door zich te baseren op marxistische theorieën over ongelijke ontwikkeling, klassenconflicten en de structurele tegenstrijdigheden van het kapitalistische systeem, om een nieuw radicaal geografisch perspectief te verlevendigen. Gedurende deze decennia was de culturele geografie – die in de Saueriaanse traditie nog steeds wordt gezien als de studie van het culturele landschap, de regio, de ecologie en de verspreiding – een hardnekkige, zij het zijdelingse aanwezigheid. Culturele geografie droeg wel bij aan de groeiende interdisciplinaire gebieden van culturele en politieke ecologie, maar tegen de jaren zeventig was ze minder populair en minder zichtbaar geworden, een specialisme dat door velen als geheimzinnig of onbelangrijk werd beschouwd.

Tegen het eind van de jaren tachtig echter kwam Lester Rowntree, die in Progress in Human Geography de vooruitgang samenvatte die was geboekt door ‘nieuwe’ cultuurgeografen als Derek Gregory, Peter Jackson, James Duncan, en Dennis Cosgrove, tot de volgende observatie:

Voor geografen die gewend waren aan het lage, maar duurzame profiel dat de culturele/humanistische geografie de afgelopen decennia heeft getoond, een silhouet dat bij de beoefenaars soms een zekere defensiviteit opriep, werd het afgelopen jaar in plaats daarvan gekenmerkt door zeer zichtbare activiteit: Een bekende, geëngageerde en productieve cultureel geograaf als AAG-voorzitter, erkenning van culturele geografie als een specialisatiegroep binnen de vereniging, een groot aantal panels en speciale sessies over “nieuwe richtingen” en “opkomende thema’s” in de culturele geografie, zelfs tekstboeken in meerdere edities die getuigen van een sterke instroom van studenten in het vakgebied. Is er een feniks opgestaan? (Rowntree, 1988: 575)

Rowntree beschreef de postmoderne ‘culturele wending’ (zoals die bekend zou worden) die zich eind jaren tachtig, begin jaren negentig via netwerken een weg baande door de Anglofone geografie, en tot op zekere hoogte ook daarbuiten. De timing van de ‘cultural turn’ kan in verband worden gebracht met een bredere ontevredenheid in de sociale en geesteswetenschappen – inclusief de geografie – over de bestaande conceptuele instrumenten en hun vermogen om de complexiteit en veranderlijkheid van de hedendaagse sociale verandering te helpen begrijpen. De culturele wende werd beïnvloed door de geschriften van theoretici buiten de geografie, zoals Pierre Bourdieu, Raymond Williams en Clifford Geertz, en werd gevat in een reeks belangrijke boeken over betekenis, macht en het symbolische landschap. Volgens Cook e.a. kwamen de grondleggende verhalen en de eerste energie voor de wending in de geografie vooral van geografen uit het Verenigd Koninkrijk. Zij gaven de verzameling van Chris Philo – New Words, New Worlds – de eer om het ‘nieuwe’ in ‘culturele geografie’ te stoppen, hoewel manifestachtige verklaringen over de noodzaak van een ‘nieuwe’ culturele geografie al eerder waren verschenen, met name de papers die werden georganiseerd voor de sessie van Cosgrove en Jackson op de conferentie van het Institute of British Geographers (IBG) in 1987, over ‘nieuwe richtingen in culturele geografie’. In de jaren negentig kwam de ‘nieuwe culturele geografie’ in een stroomversnelling door een reeks conferenties die werden georganiseerd met steun van de onderzoeksgroep sociale en culturele geografie van de Royal Geographical Society en het IBG.

De nieuwsgierigheid van ‘nieuwe’ cultureel geografen in de jaren tachtig en negentig kan worden geïnterpreteerd als een reeks brede bedoelingen. Ten eerste was, hoewel het postmodernisme de slogan was, een groot deel van de culturele geografie na de cultural turn politiek post-Marxiaans, in de zin van ofwel een poging om verder te komen dan, ofwel een reactie op de marxistische politieke economie die vanaf de jaren zeventig de menselijke geografie domineerde. Humanistische geografen die aan het eind van de jaren zeventig en het begin van de jaren tachtig schreven, wilden niet alleen meer theoretisch nadenken over de aard van de spanningen tussen sociaaleconomische structuur en menselijke activiteit, waarbij ze marxistische inzichten erkenden in de processen en omstandigheden op macroschaal die sociale verdeeldheid creëren en levenskansen bepalen, maar ook erkenden hoe menselijke activiteit wordt uitgeoefend binnen de begrensde en gestructureerde grenzen van bepaalde plaatsen en tijden. Invloedrijk in die tijd waren perspectieven uit de fenomenologie en de structureringstheorie. Hoewel het marxisme de nadruk legde op structuren van het kapitalisme, stelde het cultureel geografen in staat verder te gaan dan het superorganisme door de manier te erkennen waarop esthetische en morele waarden werden betwist en “zodanig werden geconfigureerd dat zij economische en politieke structuren versterken” (Shurmer-Smith, 2002: 29).

Postmarxistische cultureel geografen werden ook sterk beïnvloed door feministisch denken en feministische filosofie, en in het bijzonder door het besef dat sociaal-economische klasse niet de enige as van onderdrukking was. Terwijl het marxistisch historisch materialisme in de jaren zeventig een nuttig theoretisch perspectief bood voor radicale geografen die verklaringen zochten voor de manier waarop het kapitalisme verantwoordelijk was voor sociaaleconomische vormen van onderdrukking, vereisten degenen die verklaringen zochten voor racisme, seksisme en homofobie andere theoretische instrumenten en empirische benaderingen. Tegen die tijd waren rassenconflicten wijdverbreid en had de Civil Rights Movement de segregatie in de Verenigde Staten teruggedrongen, had de seksuele revolutie conservatieve normen over genderrollen aan de kaak gesteld en vrouwen mondiger gemaakt, en hadden decennia van internationale migratie en de groei van het toerisme meer heterogene steden voortgebracht. Het idee van cultuur als een stabiele, bovenorganische ‘manier van leven’ die door bevolkingsgroepen collectief wordt vastgehouden, moest worden verbeterd. Cultuur werd meer relativistisch opgevat als identiteiten en gedragingen, die door sommigen in een cultureel geografische groep worden aangehouden (en door anderen niet), en die door individuele mensen op verschillende tijdstippen en op verschillende manieren worden toegepast, afhankelijk van de context. Deze theoretische verschuiving was nodig voor onderzoekers die onderdrukking wilden confronteren, menselijke culturele verschillen wilden begrijpen, het idee van ‘ras’ ter discussie wilden stellen, de genderspecifieke aard van sociale instellingen aan het licht wilden brengen, en conservatieve ideeën over ‘normale’ seksualiteit en gezin wilden ontkrachten.

Het begrip ‘queer’ (opgevat als bijvoeglijk naamwoord en als werkwoord) werd bijvoorbeeld cruciaal voor het ter discussie stellen en betwisten van normatieve veronderstellingen over seksualiteit, gender en ruimte, en moedigde onderzoekers aan om veronderstellingen die als ‘vast’ en ‘natuurlijk’ werden beschouwd te vervangen door meer vloeiende en onbegrensde perspectieven. Bell e.a. toonden aan hoe ruimte vaak als vanzelfsprekend heteroseksueel wordt beschouwd door de vijandigheid te bespreken die werd ervaren door degenen die buiten de codes en normen van heteroseksualiteit handelden, bijvoorbeeld door op straat te zoenen met mensen van hetzelfde geslacht. Meer recentelijk is gesproken over de uitdagingen die de homovriendelijke marketing van landen, steden en festivals met zich meebrengt, in het bijzonder over de wijze waarop dergelijke pogingen ertoe leiden dat bepaalde opvattingen over homoseksualiteit worden geassimileerd in het gangbare leven. Andere verwante debatten gingen over de praktische kanten van het maken en schrijven van queer geografieën, maar ook over mogelijke politieke interventies die de filosofische betrokkenheid bij ideeën van ontsporing, tussen-ness en liminaliteit in zich dragen.

Een tweede en verwante intentie van de culturele wende was om te ontdekken hoe ideeën, kennis en sociale praktijken worden geproduceerd, in stand gehouden en verspreid, vooral in het domein van het dagelijks leven. Terwijl marxistische geografen, met hun intentie om sociaal-economische onderdrukking te verklaren, de structuur en politiek van het kapitalistische wereldsysteem probeerden te begrijpen, moesten cultureel geografen die geïnteresseerd waren in seksisme, racisme, homofobie en andere aspecten van onderdrukking verder gaan dan de superorganische ideeën van ‘systemen’ en ‘structuren’ en met meer subtiliteit de manier begrijpen waarop ideeën en attitudes over mensen en plaatsen het sociale leven doordrongen en verantwoordelijk waren voor de manieren waarop onderdrukking en wreedheid zich materialiseerden. Invloeden van de poststructuralistische literatuurtheorie drongen door in de geografie: betekenissen voor cultuur werden niet langer als vaststaand of stabiel beschouwd; in plaats daarvan werden voorstellingen en representaties van plaatsen en volkeren onderwerp van analyse. Vooral Foucaults idee van kennis als macht en het daarmee samenhangende concept van ‘discours’ (opgevat als reeksen uitspraken die mensen, planten, plaatsen en dingen begrijpelijk maken) waren invloedrijk. Representaties en discoursen konden als ‘gegevens’ worden vastgelegd in formele documenten, zoals overheidsbeleid en bouwvergunningen, en in ‘alledaagse’ bronnen, zoals kranten, films, televisieprogramma’s en liedjes. Analyse hiervan zou de oorsprong en de contouren van discursieve formaties kunnen blootleggen – ideeën, kennis, overtuigingen, houdingen, voorstellingen en ‘gezond verstand’-noties die de samenleving doordringen en de culturele geografie van de hedendaagse wereld vormgeven. Zo kan bijvoorbeeld racisme jegens ‘Aziaten’ in Groot-Brittannië of moslims in de Verenigde Staten aan het licht worden gebracht door te begrijpen hoe beide groepen zijn afgeschilderd (vaak op een demoniserende manier) op televisie en in kranten. Methodologische vorderingen waren onder meer de literaire techniek van de deconstructie en de ontwikkeling van latente en manifeste inhoudsanalyse – een meer numerieke, op codering gebaseerde benadering van representatieve analyse, waarbij de taal en het beeldmateriaal in alledaagse media als bewijsmateriaal worden gebruikt.

Dus konden geografen, openlijk puttend uit de poststructuralistische semiotiek, uit alledaagse discoursen de tekens en symbolen ‘lezen’ die de betekenis belichamen. Wat deze betekenissen waren – en dus hoe onderzoekers ze interpreteerden – stond open voor politieke en ideologische processen, aangezien verschillende groepen trachtten dominante betekenissen te handhaven of te betwisten, of te vervangen door alternatieven of pluralistische interpretaties. Culturele representaties in het alledaagse waren de uitkomsten van machtsverhoudingen, van conflicten tussen hegemoniale belangen (die dominante betekenissen installeren) en ondergeschikte groepen, die zich in verschillende mate verzetten tegen deze dominante betekenissen en ideologieën, en hun eigen interpretaties tot uitdrukking brachten.

Gelijklopend met deze verschuiving naar het representatieve en het alledaagse was de herwaardering in de analyse van ‘populaire’ vormen van cultuur. Geïnspireerd door de manier waarop culturele studies opkwam als een nieuw interdisciplinair veld dat de stoffige orthodoxies van de literatuurkritiek, de klassieken en de musicologie aan de kaak wilde stellen, omarmden geografen de populaire cultuur – die ooit werd beschouwd als fantasievol, escapistisch of alledaags – als een nieuw onderzoeksgebied dat serieus moest worden genomen. De betekenis van cultuur ‘als kunst’ werd ontmaskerd als elitair en diep verbonden met imperiale opvattingen over de Europese beschaving als meer ‘gecultiveerd’ dan andere samenlevingen. In plaats daarvan werd de populaire cultuur in al haar vormen, van hiphop tot sit-coms, en van tijdschriften tot stripboeken, een mogelijke bron van representatiemateriaal voor een cultureel geografische analyse.

Ondanks de opwindende mogelijkheden die het werken buiten de conventionele paradigma’s bood, bleef de vooruitgang in de ‘nieuwe’ culturele geografie niet zonder kritiek. De overtredingen die zouden zijn begaan, kunnen worden teruggebracht tot ten minste vijf. Culturele geografen werd verweten het onmiddellijke politieke te verwaarlozen – af te glijden van een bezorgdheid over onderdrukking. In het beste geval was de ‘nieuwe’ culturele geografie een en al hype en geen actie. Ten tweede werd culturele geografie beschuldigd van het negeren van vragen over strengheid, moraliteit en waarheid. Culturele geografie ontbeerde methodologische strengheid en was een ‘alles mag’ subdiscipline geworden. Ten derde werd de culturele geografie verweten een uitsluitende taal te spreken van post-structuralistisch ‘jargon’, gevuld met haar eigen zelfbelang. Ten vierde had de culturele wende, gedreven door theorie, het woord in de wereld veranderd. Schaarse empirische gegevens werden een vernislaag, waardoor theorie-als-mode welig kon tieren. Omgekeerd suggereerde een laatste punt van kritiek dat de cultural turn de mogelijkheid van een integratieve of holistische theorie had verworpen, en de wereld relativistisch had omgevormd tot een reeks case studies, met een zacht theoretisch vernisje. In het beste geval resulteerde de culturele wende in een aantal zeer reflexieve casestudies. Thrift waarschuwde ons dat dergelijke beschouwingen hun nut hebben. Cruciaal is dat hij wees op het belang van de toepassing van de analyse van alledaagse geografieën in het overheidsbeleid door middel van initiatieven in zowel het onderwijs als de opleiding. Anderen stelden dat culturele geografen politiek zijn blijven werken (over vormen van onderdrukking die verder gaan dan kapitalistische uitbuiting), dat methodologische experimenten precies datgene waren wat nodig was om de barrières van kennis voorbij problematische aannames en verstarde conventies te verleggen. Bovendien was de hedendaagse terminologie van de culturele geografie adequaat en niet anders dan de technische taal van de natuurwetenschappen – met haar eigen theoretische oorsprong en specifiek bedoelde doelen en betekenissen.

Toch uitten culturele geografen in de jaren negentig en tot in de jaren 2000 zelf hun ongenoegen over de dominantie van de nu mainstream representatieve tak van de culturele geografie. Het argument was dat culturele geografie te veel was gaan leunen op tekstuele analyse en cultureel discours, zonder het vereiste etnografische werk om te begrijpen hoe deze representaties doorwerkten in mensen, sociaal beleid en het materiële landschap. In plaats daarvan werd geografen aanbevolen zich in te zetten voor een ‘rematerialisering’ van de geografie, door middel van een ‘nieuwe’ culturele geografie, die de ‘nieuwe’ culturele geografie van de jaren tachtig en negentig moest vervangen.

Een van de reacties hierop was de import van weer een andere reeks externe theoretische invloeden, ditmaal uit de geschiedenis en wetenschapsfilosofie en het werk van auteurs als Bruno Latour: de zogenaamde ‘actor-netwerktheorie’, die zich niet richt op voorstellingen of discours, maar op de relaties die voortdurend worden gesmeed tussen mensen, objecten, planten en dieren. De kern van dit theoretische perspectief was de erkenning dat de mens niet het monopolie had op cultuur, noch op agency; in plaats daarvan werden niet-menselijke objecten, dieren en planten getheoretiseerd als agenten met gelijke capaciteiten om te bestaan en agency uit te oefenen in netwerkverbanden van relaties met mensen en andere wezens. Deze sets van relaties – vaak omschreven als ‘assemblages’, ‘actor-netwerken’, of ‘hybride geografieën’ – verwijderen de culturele geografie van een zuiver discursieve focus, en bevorderen een begrip van de wereld waarin dualistische ideeën over mens en natuur als afzonderlijke sferen niet langer worden verondersteld.

Terwijl de actor-netwerktheorie een uitstekend instrument bood om het dualisme tussen natuur en mens ter discussie te stellen, werden er zorgen geuit over hoe het begrip van plaats binnen dit conceptuele raamwerk rustte. Cloke en Jones breidden het concept van netwerken uit door zich te richten op het concept van wonen. Het bood diepere inzichten in hoe (niet-)menselijke actoren relationeel co-geconstitueerd zijn in landschappen en plaatsen, en in netwerken. Voorbeelden hiervan zijn ‘de stad’, ‘de boomgaard’, of ‘de achtertuin’, die niet worden geconceptualiseerd als begrensde geografische entiteiten, maar als een geheel van voortdurend herziene relaties tussen mensen, materiële objecten (zoals auto’s, wegen en havens, in het geval van de stad), en ecologische systemen met planten, vogels, insecten, enz. Thrift wees ook op het falen van de actor-netwerktheorie in het conceptualiseren van plaatsen, en gebruikte de term ‘ecologie’ om aan te geven dat denken over relationele plaatsen het begrijpen van interacties tussen een breed spectrum van entiteiten impliceert, sommige menselijk, sommige fysiek, sommige biologisch, en sommige door mensen gemaakt. Verder stelt Thrift dat de actor-netwerktheorie conceptuele voorrang geeft aan het technische boven het menselijke lichaam – dat wil zeggen, de perceptuele mechanismen, het geheugen en diverse lichamelijke vaardigheden. Thrift breidt het relationele denken over het ruimtelijke dan ook uit door de aandacht te richten op Judith Butlers concept van performativiteit. In deze opvatting zijn identiteiten instabiel en niet aangeboren; in plaats daarvan worden ze herhaaldelijk opgevoerd door subjecten in wisselwerking (hetzij bewust, hetzij op een belichaamd, onbewust niveau) met historisch ingebedde discoursen, normen en idealen. Gender is geen gegeven biologisch feit, maar wordt door subjecten opgevoerd in relatie tot sociale normen en idealen. Dit heeft het mogelijk gemaakt de relaties tussen schaal, subjectiviteit, het lichaam en mobiliteit te heroverwegen. Knopp heroverweegt bijvoorbeeld de rol van mobiliteit in het leven van niet-heteroseksuele mensen. In plaats van de mobiliteit van mensen met verlangens van hetzelfde geslacht louter te verklaren aan de hand van kenmerken van de stad of het platteland (als bestemmingen en/of plaatsen van herkomst), worden ook de belichaamde motivaties van individuele mensen als cruciaal gezien. Enerzijds kunnen specifieke seksuele verlangens worden gespeeld door verschillen die niet-heteroseksuele mensen zich inbeelden tussen de stad en het platteland. Anderzijds worden identiteiten gecreëerd en uitgevoerd door de ervaringen en handelingen van het zich fysiek door de ruimte bewegen. Een focus op belichaamde (dis)plaatsing herinnert ons er voortdurend aan dat persoonlijke identiteitsvorming ruimtelijk mede geconstitueerd, progressief en vloeiend is, en nooit volledig of vaststaand.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.