Ethiek en redenen tot handelen
Zoals hierboven opgemerkt, stelde Hume dat morele oordelen niet het product van de rede alleen kunnen zijn, omdat zij gekenmerkt worden door een natuurlijke neiging tot handelen die de rede op zichzelf niet kan verschaffen. De opvatting dat morele oordelen iemand er van nature toe aanzetten om in overeenstemming daarmee te handelen – dat zij zelf een “motiverende reden” zijn om te handelen – werd in het begin van de 20e eeuw overgenomen door intuïtionisten zoals H.A. Prichard, die volhielden dat iedereen die een moreel oordeel begreep en aanvaardde van nature geneigd zou zijn om ernaar te handelen. Deze opvatting werd bestreden door hen die geloofden dat de motivatie om naar een moreel oordeel te handelen een bijkomend, vreemd verlangen vereist waaraan een dergelijke handeling direct of indirect zou voldoen. Volgens deze tegengestelde opvatting kan een persoon, zelfs als hij begrijpt en aanvaardt dat een bepaalde handelwijze de juiste is om te doen, ervoor kiezen om iets anders te doen als hij niet het noodzakelijke verlangen heeft om te doen wat hij denkt dat juist is. Aan het eind van de 20e eeuw beleefde de belangstelling voor deze kwestie een opleving onder moraalfilosofen, en de twee tegengestelde opvattingen kwamen bekend te staan als respectievelijk “internalisme” en “externalisme”.
Het aloude debat over de verenigbaarheid of het conflict tussen moraliteit en eigenbelang kan gezien worden als een geschil binnen het externalistische kamp. Onder degenen die van mening waren dat een bijkomend verlangen, buiten het morele oordeel, noodzakelijk is om moreel handelen te motiveren, waren er die geloofden dat moreel handelen op de lange duur in het belang van het individu is en dat iemand die moreel handelt uit eigenbelang het volgens deze maatstaf dus uiteindelijk goed zal doen; anderen betoogden dat hij het onvermijdelijk slecht zal doen. Vanaf de tweede helft van de 20e eeuw werd dit debat vaak gevoerd in termen van de vraag “Waarom zou ik moreel zijn?”
Voor Hare kwam de vraag “Waarom zou ik moreel zijn?” neer op de vraag waarom men alleen zou moeten handelen naar die oordelen die men bereid is te universaliseren. Zijn antwoord was dat het misschien niet mogelijk is om zo’n reden te geven aan iemand die zich niet al moreel wil gedragen. Tegelijkertijd geloofde Hare dat de reden waarom kinderen moreel opgevoed zouden moeten worden is dat de gewoonten van moreel gedrag die zij daardoor verwerven het waarschijnlijker maken dat zij gelukkig zullen zijn.
Het is natuurlijk mogelijk om motieven voor moreel handelen te hebben die niet uit eigenbelang zijn. Men kan bijvoorbeeld welwillendheid waarderen omwille van zichzelf, en dus zo vaak mogelijk welwillend willen handelen. In dat geval zou de vraag “Waarom zou ik moreel zijn?” neerkomen op de vraag of moreel gedrag (wat dat ook moge inhouden) de beste manier is om iemands verlangen om welwillend te handelen te vervullen. Als dat zo is, dan is moreel zijn “rationeel” voor elke persoon die een dergelijk verlangen heeft (tenminste volgens de opvatting van de rede die van Hume geërfd is – d.w.z. de rede is geen bron van morele waarde, maar slechts een middel om de waarden die men al heeft te verwezenlijken). Dienovereenkomstig werd in veel gepubliceerde discussies over dit onderwerp aan het eind van de 20e eeuw de vraag “Waarom zou ik moreel zijn?” vaak gesteld in termen van rationaliteit – d.w.z., als equivalent van de vraag “Is het rationeel om moreel te zijn?” (Het is belangrijk op te merken dat deze laatste vraag niet verwijst naar het Humeaanse probleem van het afleiden van een moreel oordeel uit de rede alleen. Het probleem, volgens Hume’s opvatting van de rede, is veeleer dit: gegeven een individu met een bepaalde reeks verlangens, is moreel gedrag voor hem het beste middel om die verlangens te vervullen?)
In zijn algemene vorm, los van enig specifiek verlangen, is de vraag “Is het rationeel om moreel te zijn?” niet te beantwoorden. Alles hangt af van de specifieke verlangens die men verondersteld wordt te hebben. Daarom concentreerde de inhoudelijke discussie over de vraag zich meestal op het geval van een individu dat volledig rationeel en psychologisch normaal is, en die dus alle verlangens heeft waarvan aannemelijk is dat zo’n persoon ze heeft, inclusief sommige die op eigenbelang gericht zijn en andere die altruïstisch zijn.
Zoals eerder gezegd, wilde Brandt de toepassing van morele termen beperken tot de “rationele” verlangens en voorkeuren die een individu vermoedelijk zou overhouden na het ondergaan van cognitieve psychotherapie. Omdat zulke verlangens altruïstische verlangens zouden omvatten, zoals het verlangen om welwillend te handelen en het verlangen om oneerlijkheid te vermijden, brengt Brandts standpunt met zich mee dat het morele gedrag door middel waarvan zulke verlangens worden vervuld rationeel is. Aan de andere kant zou zelfs een volledig rationeel (d.w.z. volledig geanalyseerd) persoon, zoals Brandt zelf erkende, enkele verlangens hebben die op eigenbelang zijn gericht, en er kan geen garantie zijn dat dergelijke verlangens altijd zwakker zouden zijn dan altruïstische verlangens in gevallen waarin de twee conflicteren. Brandt leek daarom vast te houden aan de opvatting dat het op zijn minst af en toe rationeel is om immoreel te zijn.
De Amerikaanse filosoof Thomas Nagel was een van de eerste hedendaagse moraalfilosofen die Hume’s stelling dat de rede alleen niet in staat is om moreel handelen te motiveren, in twijfel trok. In The Possibility of Altruism (1969) betoogde hij dat, als Hume’s these waar is, het gewone idee van voorzichtigheid – d.w.z. het idee dat iemands toekomstige pijnen en genoegens net zo geschikt zijn om iemand tot handelen te motiveren (en om nu te handelen) als iemands huidige pijnen en genoegens – incoherent is. Als men eenmaal de rationaliteit van voorzichtigheid aanvaardt, vervolgt hij, zou een zeer vergelijkbare redenering ertoe leiden dat men de rationaliteit van altruïsme aanvaardt – d.w.z. het idee dat de pijnen en genoegens van andere individuen net zo geschikt zijn om iemand tot handelen te motiveren als zijn eigen pijnen en genoegens. Dit betekent dat alleen de rede in staat is om moreel handelen te motiveren; het is dus niet nodig om een beroep te doen op eigenbelang of op welwillende gevoelens. In latere boeken, waaronder The View from Nowhere (1986) en The Last Word (1997), ging Nagel verder op deze ideeën in, maar hij maakte duidelijk dat hij niet de sterke stelling onderschreef die volgens sommige recensenten uit het argument van The Possibility of Altruism sprak, namelijk dat altruïsme niet alleen rationeel is, maar ook rationeel vereist. Hij stelde zich eerder op het standpunt dat altruïsme een van de vele mogelijkheden is die rationele wezens hebben om actie te ondernemen. De Amerikaanse filosofe Christine Korsgaard probeerde in The Sources of Normativity (1996) een sterkere opvatting te verdedigen langs Kantiaanse lijnen; zij betoogde dat iemand logisch gedwongen is zijn eigen menselijkheid – dat wil zeggen, zijn vrijheid om na te denken over zijn verlangens en te handelen vanuit zijn verstand – te beschouwen als een bron van waarde, en dat consistentie daarom vereist dat hij de menselijkheid van anderen op dezelfde manier beschouwt. Korsgaards critici beweerden echter dat zij er niet in geslaagd was het obstakel te overwinnen dat Sidgwick ervan weerhield het egoïsme met succes te weerleggen: het bezwaar dat het eigen welzijn van het individu hem een motivatie tot handelen verschaft op een manier die het welzijn van anderen niet verschaft.
Zoals dit korte overzicht heeft laten zien, verdeelden de kwesties die Plato en de sofisten verdeelden, moraalfilosofen nog steeds in het begin van de 21e eeuw. Ironisch genoeg was het enige standpunt dat weinig verdedigers had onder hedendaagse filosofen Plato’s opvatting dat het goede verwijst naar een idee of eigenschap die bestaat onafhankelijk van iemands houding, verlangens, of opvatting van zichzelf en zijn relatie tot de maatschappij – op dit punt leken de sofisten het eindelijk gewonnen te hebben. Toch bleef er voldoende ruimte voor onenigheid over de vraag of en op welke manier de rede morele oordelen tot stand kan brengen. Ook bleef er onenigheid bestaan over de vraag of morele oordelen waar of onwaar kunnen zijn. Wat betreft de andere centrale vraag van de meta-ethiek, de relatie tussen moraliteit en eigenbelang, bleef een volledige verzoening tussen de twee even moeilijk te bereiken als voor Sidgwick een eeuw eerder.