Nominalisme, Realisme, Conceptualisme

Help de missie van New Advent te steunen en ontvang de volledige inhoud van deze website als een onmiddellijke download. Inclusief de Katholieke Encyclopedie, Kerkvaders, Summa, Bijbel en meer, alles voor slechts $19,99…

Deze termen worden gebruikt om de theorieën aan te duiden die zijn voorgesteld als oplossingen voor een van de belangrijkste vragen in de filosofie, vaak aangeduid als het probleem van de universalia, dat, hoewel het een geliefd onderwerp van discussie was in de oudheid en vooral in de Middeleeuwen, nog steeds prominent aanwezig is in de moderne en hedendaagse filosofie. Wij stellen voor in dit artikel te bespreken:

• De aard van het probleem en de voorgestelde oplossingen
• De voornaamste historische vormen van nominalisme, realisme en conceptualisme
• De aanspraken van het gematigd realisme.

Het probleem en de voorgestelde oplossingen

Het probleem van de universalia is het probleem van de overeenstemming van onze intellectuele concepten met dingen die buiten ons intellect bestaan. Terwijl externe objecten bepaald zijn, individueel, formeel exclusief van alle veelheid, bieden onze concepten of mentale voorstellingen ons de werkelijkheden onafhankelijk van alle bijzondere bepaling; zij zijn abstract en universeel. De vraag is dus te ontdekken in hoeverre de concepten van het verstand overeenkomen met de dingen die zij voorstellen; hoe de bloem die wij ons voorstellen de bloem voorstelt die in de natuur bestaat; met andere woorden, of onze ideeën waarheidsgetrouw zijn en een objectieve werkelijkheid hebben.

Vier oplossingen van het probleem zijn aangedragen. Het is nodig ze zorgvuldig te beschrijven, omdat schrijvers de termen niet altijd in dezelfde zin gebruiken.

Exaggerated Realism

Exaggerated Realism stelt dat er universele concepten in de geest zijn en universele dingen in de natuur. Er bestaat dus een strikt parallellisme tussen het wezen in de natuur en het wezen in het denken, aangezien het uitwendige object bekleed is met hetzelfde karakter van universaliteit dat wij in het concept ontdekken. Dit is een eenvoudige oplossing, maar een die indruist tegen de dictaten van het gezond verstand.

Nominalisme

Exaggerated Realism vindt een wereld van werkelijkheid uit die precies overeenkomt met de attributen van de wereld van het denken. Het nominalisme daarentegen modelleert het begrip naar het uitwendig object, dat het als individueel en bijzonder beschouwt. Het nominalisme ontkent bijgevolg het bestaan van abstracte en universele begrippen, en weigert toe te geven dat het verstand in staat is ze te scheppen. Wat men algemene ideeën noemt, zijn slechts namen, louter verbale aanduidingen, die dienen als etiketten voor een verzameling van dingen of een reeks van bepaalde gebeurtenissen. Vandaar de term Nominalisme. Noch het overdreven realisme, noch het nominalisme hebben moeite om een overeenkomst tot stand te brengen tussen het ding in het denken en het ding dat in de natuur bestaat, omdat zij beide, op verschillende manieren, een perfecte harmonie tussen die twee veronderstellen. De echte moeilijkheid verschijnt wanneer we verschillende attributen toekennen aan het ding in de natuur en aan het ding in het denken; als we stellen dat het ene individueel is en het andere universeel. Er ontstaat dan een antinomie tussen de wereld van de werkelijkheid en de wereld zoals die in de geest wordt voorgesteld, en we worden ertoe gebracht ons af te vragen hoe het algemene begrip van bloem dat door de geest wordt opgevat, van toepassing is op de bijzondere en vaststaande bloemen van de natuur.

Conceptualisme

Conceptualisme erkent het bestaan in ons van abstracte en universele concepten (vandaar de naam), maar het stelt dat wij niet weten of de mentale objecten al dan niet een fundament hebben buiten ons verstand of dat in de natuur de individuele objecten distributief en ieder voor zich de werkelijkheden bezitten die wij ons voorstellen als gerealiseerd in ieder van hen. De begrippen hebben een ideale waarde; zij hebben geen werkelijke waarde, althans wij weten niet of zij een werkelijke waarde hebben.

Meervoudig Realisme

Meervoudig Realisme, tenslotte, verklaart dat er universele begrippen zijn die getrouw werkelijkheden weergeven die niet universeel zijn.

Hoe kan er harmonie zijn tussen het eerste en het laatste? De laatste zijn bijzonder, maar wij hebben het vermogen ze ons abstract voor te stellen. Nu is het abstracte type, wanneer het intellect het beschouwt en het afzet tegen de bijzondere onderwerpen waarin het gerealiseerd is of gerealiseerd kan worden, onverschillig toewijsbaar aan elk van hen. Deze toepasselijkheid van het abstracte type op de individuen is zijn universaliteit. (Mercier, “Critériologie”, Leuven, 1906, p. 343).

De voornaamste historische vormen van nominalisme, realisme en conceptualisme

In de Griekse filosofie

De verzoening van het ene en het vele, het veranderlijke en het blijvende, was een geliefd probleem bij de Grieken; het leidt tot het probleem van de universalia. De typische bevestiging van het overdreven realisme, de meest uitgesproken ooit, komt voor in de filosofie van Plato; de werkelijkheid moet de attributen van noodzakelijkheid, universaliteit, eenheid en onveranderlijkheid bezitten, die in onze verstandelijke voorstellingen voorkomen. En omdat de zintuiglijk waarneembare wereld alleen het toevallige, het bijzondere, het instabiele bevat, volgt hieruit dat het werkelijke buiten en boven de zintuiglijk waarneembare wereld bestaat. Plato noemt het eîdos, idee. De idee is absoluut stabiel en bestaat op zichzelf (óntos ón; autá kath’ autá), geïsoleerd van de fenomenale wereld, los van het goddelijke en het menselijke intellect. Op logische wijze de directieve principes volgend van zijn Realisme, laat Plato een idee-entiteit corresponderen met elk van onze abstracte voorstellingen. Niet alleen natuurlijke soorten (mens, paard) maar ook kunstmatige producten (bed), niet alleen substanties (mens) maar ook eigenschappen (wit, rechtvaardig), relaties (dubbel, drievoudig), en zelfs ontkenningen en het niets hebben een corresponderend idee in de bovenzintuiglijke wereld. “Wat één en één twee maakt, is een deelname aan de dyade (dúas), en wat één maakt, is een deelname aan de monade (mónas) in de eenheid” (Phædo, lxix). Het overdreven Realisme van Plato, waarbij het werkelijke wezen wordt belegd met de attributen van het denkende wezen, is de voornaamste leer van zijn metafysica.

Aristoteles brak met deze overdreven opvattingen van zijn meester en formuleerde de voornaamste leerstellingen van het gematigde Realisme. De werkelijkheid is niet, zoals Plato zegt, een of andere vage entiteit waarvan de zintuiglijke wereld slechts de schaduw is; zij bevindt zich te midden van de zintuiglijke wereld. De individuele substantie (deze man, dat paard) alleen heeft werkelijkheid; zij alleen kan bestaan. Het universele is geen ding op zichzelf; het is immanent in individuen en wordt vermenigvuldigd in alle vertegenwoordigers van een klasse. Wat de vorm van universaliteit van onze begrippen (mens, rechtvaardige) betreft, deze is een product van onze subjectieve beschouwing. De objecten van onze generieke en specifieke voorstellingen kunnen zeker substanties (ousíai) genoemd worden, wanneer zij de fundamentele werkelijkheid (de mens) aanduiden met de toevallige determinaties (rechtvaardige, grote); maar dit zijn deúterai ousíai (tweede substanties), en daarmee bedoelt Aristoteles juist dat dit attribuut van universaliteit dat de substantie als in het denken treft, niet tot de substantie (ding op zichzelf) behoort; het is het resultaat van onze subjectieve uitwerking. Deze stelling van Aristoteles, die de metafysica van Heraclitus (ontkenning van het permanente) voltooit met die van Parmenides (ontkenning van de verandering), is de antithese van het Platonisme, en kan beschouwd worden als een van de mooiste uitspraken van de Peripatetiek. Het was door deze wijze leer dat de Stagyriet zijn ascendentie over alle latere gedachten uitoefende.

Na Aristoteles formuleerde de Griekse filosofie een derde antwoord op het probleem van de universalia, het Conceptualisme. Deze oplossing komt voor in de leer der Stoïcijnen, die, zoals bekend, samen met het Platonisme en het Aristotelisme tot de drie oorspronkelijke systemen van het grote filosofische tijdperk der Grieken behoort. De gewaarwording is het principe van alle kennis, en het denken is slechts een collectieve gewaarwording. Zeno vergeleek de gewaarwording met een open hand waarvan de vingers van elkaar gescheiden zijn; de ervaring of meervoudige gewaarwording met de open hand waarvan de vingers gebogen zijn; het algemene begrip dat uit de ervaring voortkomt met de gesloten vuist. Welnu, begrippen, teruggebracht tot algemene gewaarwordingen, hebben als hun object niet het lichamelijke en uiterlijke dat door de zintuigen wordt bereikt (túgchanon), maar het lektóon of de geconcipieerde werkelijkheid; of dit enige werkelijke waarde heeft weten wij niet. De Aristotelische School nam het Aristotelische Realisme over, maar de neo-Platonisten onderschreven de Platonische ideeënleer die zij omvormden tot een emanationistische en monistische opvatting van het universum.

In de filosofie van de Middeleeuwen

Er is lang gedacht dat het probleem van de universalia de aandacht van de filosofen van de Middeleeuwen monopoliseerde, en dat het geschil tussen de Nominalisten en de Realisten al hun energie opslorpte. In werkelijkheid was die kwestie, hoewel prominent in de Middeleeuwen, bij lange na niet de enige die door deze filosofen werd behandeld.

(1) Van het begin van de Middeleeuwen tot het einde van de 12e eeuw.–Het is onmogelijk om de filosofen van het begin van de Middeleeuwen precies in te delen als Nominalisten, Gematigde en Overdreven Realisten, of Conceptualisten. En de reden daarvoor is dat het probleem van de Universalia zeer complex is. Het betreft niet alleen de metafysica van het individu en van het universele, maar roept ook belangrijke vragen op in de ideologie – vragen over het ontstaan en de geldigheid van kennis. Maar de vroegere Scholastici, ongeschoold in zulke delicate zaken, hebben deze verschillende aspecten van het probleem niet opgemerkt. Het ontstond niet spontaan in de Middeleeuwen; het werd nagelaten in een tekst van Porfier’s “Isagoge”, een tekst die eenvoudig en onschuldig leek, hoewel enigszins obscuur, maar die door de omstandigheden het noodzakelijke beginpunt werd van de vroegste middeleeuwse speculaties over de Universalia.

Porfier verdeelt het probleem in drie delen:

• bestaan geslachten en soorten in de natuur, of bestaan zij slechts uit voortbrengselen van het intellect?
• Als het dingen zijn los van het verstand, zijn het dan lichamelijke of onlichamelijke dingen?
• bestaan zij buiten de (individuele) dingen van het zintuig, of worden zij in de laatste gerealiseerd?

“Mox de generibus et speciebus illud quidem sive subsistant sive in nudis intelluctibus posita sint, sive subsistentia corporalia sint an incorporalia, et utrum separata a sensibilibus an in sensibilibus posita er circa haec subsistentia, decere recusabo.” Historisch gezien werd de eerste van deze vragen vóór de andere besproken: de laatste konden alleen ontstaan in het geval van het ontkennen van een uitsluitend subjectief karakter van universele werkelijkheden. Nu was de eerste vraag of geslachten en soorten objectieve werkelijkheden zijn of niet: sive subsistant, sive in nudis intellectibus posita sint? Met andere woorden, het enige punt van discussie was de absolute werkelijkheid van de universalia: hun waarheid, hun verhouding tot het verstand, stond niet ter discussie. De tekst van Porfier, afgezien van de oplossing die hij elders voorstelde in werken die de vroege Scholastici niet kenden, is een ontoereikende verklaring van de vraag; want hij houdt alleen rekening met het objectieve aspect en veronachtzaamt het psychologische standpunt dat alleen de sleutel kan geven tot de ware oplossing. Bovendien weigert Porfier, nadat hij zijn drievoudige ondervraging in de “Isagoge” heeft voorgesteld, een antwoord te geven (dicere recusabo). Boëthius geeft in zijn twee commentaren antwoorden die vaag en schaars consistent zijn. In het tweede commentaar, dat het belangrijkste is, stelt hij dat geslachten en soorten zowel subsistentia als intellecta zijn (1e vraag), waarbij de gelijksoortigheid der dingen de basis (subjectum) is van zowel hun individualiteit in de natuur als hun universaliteit in het verstand; dat geslachten en soorten niet van nature maar door abstractie onlichamelijk zijn (2e vraag), en dat zij zowel binnen als buiten de dingen van het zintuig bestaan (3e vraag).

Dit was niet duidelijk genoeg voor beginners, hoewel we er de basis in kunnen zien van de Aristotelische oplossing van het probleem. De vroege Scholastici stonden voor het probleem zoals voorgesteld door Porfier: de controverse beperken tot geslachten en soorten, en de oplossingen ervan tot de alternatieven gesuggereerd door de eerste vraag: Bestaan de objecten van begrippen (d.w.z. geslachten en soorten) in de natuur (subsistentia), of zijn zij slechts abstracties (nuda intelecta)? Zijn het dingen of zijn het geen dingen? Degenen die bevestigend antwoordden, kregen de naam van Reals of Realisten; de anderen die van Nominals of Nominalisten. De eersten of de Realisten, talrijker in de vroege Middeleeuwen (Fredugisus, Rémy d’Auxerre, en Johannes Scotus Eriugena in de negende eeuw, Gerbert en Odo van Doornik in de tiende, en Willem van Chapeaux in de twaalfde) schrijven aan elke soort een universele essentie (subsistentia) toe, waaraan alle ondergeschikte individuen ondergeschikt zijn.

De Nominalisten, die eerder de anti-Realisten genoemd zouden moeten worden, beweren daarentegen dat alleen het individu bestaat, en dat de universalia geen dingen zijn die in de universele staat in de natuur, of subsistentia, gerealiseerd worden. En omdat zij het alternatief van Porfier overnemen, concluderen zij dat de universalia nuda intellecta zijn (dat wil zeggen, zuiver intellectuele voorstellingen).

Het kan zijn dat Roscelin van Compiègne niet verder ging dan deze energieke protesten tegen het Realisme, en dat hij geen Nominalist is in de exacte betekenis die wij hierboven aan het woord hebben toegekend, want wij zijn aangewezen op anderen voor een uitdrukking van zijn opvattingen, daar er geen tekst van hem over is die ons zou rechtvaardigen te zeggen dat hij het verstand het vermogen ontzegde om algemene begrippen te vormen, die in hun aard onderscheiden zijn van gewaarwordingen. Het is inderdaad moeilijk te begrijpen hoe Nominalisme überhaupt kon bestaan in de Middeleeuwen, omdat het alleen mogelijk is in een sensistische filosofie die elk natuurlijk onderscheid tussen het gevoel en het intellectuele concept ontkent. Bovendien is er weinig bewijs van sensisme in de Middeleeuwen, en zoals sensisme en scholastiek, zo sluiten ook nominalisme en scholastiek elkaar uit. De verschillende anti-realistische systemen van vóór de dertiende eeuw zijn in feite slechts min of meer onvolmaakte vormen van het gematigd realisme waarnaar in de eerste periode werd gestreefd, fasen die hetzelfde idee in zijn organische evolutie doorliep. Deze fasen zijn talrijk en verschillende ervan zijn in recente monografieën bestudeerd (b.v. de leer van Adélard van Bath, van Gauthier de Mortagne, het indifferentisme, en de theorie van de collectio). Het beslissende stadium wordt gemarkeerd door Abélard (1079-1142), die duidelijk wijst op de rol van de abstractie, en hoe wij ons elementen voorstellen die verschillende dingen gemeen hebben, en die in staat zijn zich te verwezenlijken in een onbepaald aantal individuen van dezelfde soort, terwijl het individu alleen bestaat. Van daar tot het gematigd realisme is er maar één stap; het was voldoende aan te tonen dat een reëel fundamentum ons in staat stelt de algemene voorstelling toe te schrijven aan individuele dingen. Het is onmogelijk te zeggen wie in de twaalfde eeuw de eerste was die de theorie in haar geheel ontwikkelde. Het gematigd realisme komt volledig tot uiting in het geschrift van Johannes van Salisbury.

Vanaf de dertiende eeuw

In de dertiende eeuw hebben alle grote Scholastici het probleem van de universalia opgelost door de theorie van het gematigd realisme (Thomas van Aquino, Bonaventura, Duns Scotus), en zijn daarmee in overeenstemming met Averroes en Avicenna, de grote Arabische commentatoren van Aristoteles, wier werken kort daarvoor door middel van vertalingen in omloop waren gekomen. Thomas formuleert de leer van het gematigd realisme in precieze taal, en alleen al om die reden kunnen wij aan deze leer de naam Thomistisch realisme geven (zie hieronder). Met Willem van Occam en de Terministische School verschijnt de strikt conceptualistische oplossing van het probleem. Het abstracte en universele concept is een teken (signum), ook wel term (terminus; vandaar de naam Terminisme die aan het systeem wordt gegeven) genoemd, maar het heeft geen werkelijke waarde, want het abstracte en het universele bestaan op geen enkele wijze in de natuur en hebben geen fundamentum buiten het verstand. Het universele begrip (intentio secunda) heeft als object interne voorstellingen, gevormd door het verstand, waaraan niets externs corresponderends kan worden toegeschreven. De rol van de universalia is te dienen als etiket, om de plaats (supponere) in het verstand vast te houden van de veelheid van dingen waaraan het kan worden toegeschreven. Occam’s Conceptualisme zou ronduit subjectivistisch zijn, als het samen met de abstracte begrippen die het individuele ding bereiken, zoals het in de natuur bestaat.

In de moderne en hedendaagse filosofie

We vinden een ondubbelzinnige bevestiging van het Nominalisme in het Positivisme. Voor Hume, Stuart Mill, Spencer, en Taine bestaat er strikt genomen geen universeel begrip. Het begrip, waaraan wij universaliteit verlenen, is slechts een verzameling van individuele waarnemingen, een collectieve gewaarwording, “un nom compris” (Taine), “een term in habituele associatie met vele andere bijzondere ideeën” (Hume), “un savoir potentiel emmagasiné” (Ribot). Het probleem van de overeenstemming van het begrip met de werkelijkheid is dus meteen opgelost, of liever, het is verdrongen en vervangen door de psychologische vraag: Wat is de oorsprong van de illusie die ons ertoe brengt aan het algemene begrip een eigen aard toe te schrijven, hoewel dit laatste slechts een uitgewerkt gevoel is? Kant bevestigt duidelijk het bestaan in ons van abstracte en algemene begrippen en het onderscheid tussen deze begrippen en gewaarwordingen, maar deze leerstellingen zijn verbonden met een karakteristiek fenomenalisme dat de meest oorspronkelijke vorm is van het moderne conceptualisme. Universele en noodzakelijke voorstellingen hebben geen contact met uiterlijke dingen, daar zij uitsluitend door de structurele functies (a priori vormen) van ons verstand worden voortgebracht. Tijd en ruimte, waarin wij alle zintuiglijke indrukken kaderen, kunnen niet worden verkregen uit de ervaring, die individueel en contingent is; het zijn schemata die voortkomen uit onze mentale organisatie. Bijgevolg hebben wij geen rechtvaardiging om een werkelijke overeenkomst tussen de wereld van de werkelijkheid vast te stellen. De wetenschap, die slechts een uitwerking is van de gegevens van het zintuig in overeenstemming met andere structurele bepalingen van het verstand (de categorieën), wordt een subjectief gedicht, dat alleen waarde heeft voor ons en niet voor een wereld buiten ons. Een moderne vorm van Platonisch of Overdreven Realisme vindt men in de ontologische leer die in het midden van de negentiende eeuw door bepaalde katholieke filosofen werd verdedigd, en die erin bestaat de objecten van universele ideeën te vereenzelvigen met de Goddelijke ideeën of de archetypen op grond waarvan de wereld is geschapen. Het gematigd realisme blijft de leer van allen die zijn teruggekeerd tot het Aristotelisme of de neo-scholastieke filosofie hebben overgenomen.

De aanspraken van het gematigd realisme

Dit systeem verzoent de eigenschappen van de uiterlijke voorwerpen (particulariteit) met die van onze intellectuele voorstellingen (universaliteit), en verklaart waarom de wetenschap, hoewel samengesteld uit abstracte begrippen, geldig is voor de wereld van de werkelijkheid. Om dit te begrijpen is het voldoende om de werkelijke betekenis van abstractie te begrijpen. Wanneer het verstand het wezen van een ding (quod quid est; tò tí en eînai) waarneemt, wordt het uitwendige voorwerp waargenomen zonder de bijzonderheden die er in de natuur aan verbonden zijn (esse in singularibus), en is het nog niet getekend met het attribuut van algemeenheid dat het denken eraan zal geven (esse in intellectu). De abstracte werkelijkheid wordt waargenomen met volmaakte onverschilligheid ten aanzien van zowel de individuele toestand buiten als de universele toestand binnen: abstrahit ab utroque esse, secundum quam considerationem considerattur natura lapidis vel cujus cumque alterius, quantum ad ea tantum quæ per se competunt illi naturæ (St. Thomas, “Quodlibeta”, Q. i, a. 1). Welnu, wat aldus wordt opgevat in de absolute staat (absolute considerando) is niets anders dan de werkelijkheid die vleesgeworden is in een gegeven individu: in werkelijkheid is de werkelijkheid, voorgesteld in mijn mensbegrip, in Socrates of in Plato. Er is niets in het abstracte begrip dat niet op ieder individu van toepassing is; als het abstracte begrip ontoereikend is, omdat het niet de singuliere notities van ieder wezen bevat, is het toch niet minder getrouw, of althans verhindert zijn abstracte karakter niet dat het getrouw overeenstemt met de in de natuur bestaande objecten. Wat de universele vorm van het begrip betreft, laat een ogenblik van overweging zien dat deze volgt op de abstractie en de vrucht is van reflectie: “ratio speciei accidit naturæ humanæ”. Daaruit volgt dat de universaliteit van het begrip als zodanig uitsluitend het werk is van het intellect: “unde intellectus est qui facit universalitatem in rebus” (St. Thomas, “De ente et essentia,” iv).

Met betrekking tot het nominalisme, het conceptualisme en het overdreven realisme moeten een paar algemene overwegingen volstaan. Het nominalisme, dat onverenigbaar is met een spiritualistische filosofie en juist daarom ook met de scholastiek, veronderstelt de ideologische theorie dat het abstracte concept niet wezenlijk verschilt van de gewaarwording, waarvan het slechts een transformatie is. Het nominalisme van Hume, Stuart Mill, Spencer, Huxley, en Taine is van geen grotere waarde dan hun ideologie. Zij verwarren wezenlijk verschillende logische operaties – de eenvoudige ontleding van zintuiglijke of empirische voorstellingen met de eigenlijke abstractie en de zintuiglijke analogie met het proces van universalisatie. De Aristotelanen erkennen deze beide mentale operaties, maar zij maken er een zorgvuldig onderscheid tussen. Wat Kant betreft, alle grenzen die het concept met de uiterlijke wereld zouden kunnen verbinden, zijn vernietigd in zijn fenomenalisme. Kant is niet in staat uit te leggen waarom een en dezelfde zintuiglijke indruk nu eens deze, dan weer die categorie in werking zet; zijn a priori vormen zijn volgens zijn eigen principes onbegrijpelijk, omdat zij buiten de ervaring staan. Bovendien verwart hij de reële tijd en ruimte, beperkt zoals de dingen die zij ontwikkelen, met de ideale of abstracte tijd en ruimte, die alleen algemeen en onbeperkt zijn. Want in werkelijkheid scheppen wij niet in het algemeen het voorwerp van onze kennis, maar wij verwekken het in ons onder de oorzakelijke invloed van het voorwerp dat zich aan ons openbaart. Het ontologisme, dat verwant is aan het Platonisch Realisme, vereenzelvigt willekeurig de ideaaltypen in ons verstand, die tot ons komen vanuit de zintuiglijke wereld door middel van abstractie, met de ideaaltypen die consubstant zijn met het wezen van God. Welnu, wanneer wij onze eerste abstracte ideeën vormen, kennen wij God nog niet. Wij zijn zo onwetend over Hem dat wij deze eerste ideeën moeten gebruiken om a posteriori Zijn bestaan te bewijzen. Het ontologisme heeft zijn leven geleefd, en ons tijdperk dat zo verzot is op observatie en experiment zal nauwelijks terugkeren naar de dromen van Plato.