Philo Judaeus: Peregrino Filosófico

Reimpresso com permissão de From Text to Tradition: A History of Second Temple and Rabbinic Judaism (Ktav).

A literatura judaica helenística é dominada por uma figura única e abrangente, o judeu alexandrino Philo Judaeus (ca. 20 a.C.E.-ca. 50 d.C.). Foi ele quem aproveitou a oportunidade para fundir o judaísmo sistematicamente com o pensamento do mundo helenístico em um corpus que hoje ocupa cerca de vinte e quinhentas páginas impressas. Esta contribuição seria transmitida pelos pais da igreja e praticamente ignorada pelo povo judeu, para ser redescoberta por eles durante a Renascença italiana.

Philo nasceu em uma família nobre em Alexandria e recebeu uma educação tanto judaica como grega. Em 38 ou 39 EC, quando a comunidade judaica de Alexandria enviou uma embaixada ao imperador Calígula em Roma por causa dos tumultos anti-judeus que tinham ocorrido na cidade, Filo foi nomeado o líder da delegação. Embora a sua missão não tenha sido bem sucedida, isto demonstra a elevada consideração que tinha pelos seus compatriotas e a sua vontade de defender o seu povo. Posteriormente, continuou a sua obra literária até à sua morte em cerca de 50 C.E.

Philo escreveu num estilo extremamente discursivo, saltando entre a exegese bíblica, que confere à maior parte dos seus tratados a sua forma, e a exposição filosófica, que fornece o pano de fundo intelectual para as suas interpretações. Sua filosofia, boa parte dela no molde platônico, é uma mistura do Deus pessoal da Bíblia hebraica e da divindade abstrata e perfeita exigida pela metafísica grega. Ambos se fundem nos logos divinos, a Palavra e a Sabedoria do Ser Supremo. A noção de que o logos foi o filho primogênito da divindade levou à popularidade de Philo entre os primeiros pais cristãos.

Um número de obras de Philo diz respeito a narrativas bíblicas e são uma mistura de exposições legais e filosóficas. A sua Sobre a Criação argumenta que as leis da Bíblia estão de acordo com as da natureza. Os patriarcas Abraão, Isaac e Jacó, assim como José, são objeto de tratados especiais nos quais Filo os trata como encarnações da lei e arquétipos da virtude. Na Vida de Moisés, Filo lança Moisés como o legislador, sacerdote e profeta ideal em termos platônicos. Suas No Decálogo e Leis Especiais são exposições de leis e práticas judaicas interpretadas em termos filosóficos gregos.

Na Interpretação Alegórica, o fundo filosófico grego de Filo é colocado em melhor uso, pois aqui ele interpreta os primeiros dezessete capítulos do Gênesis como apresentando um conjunto de conceitos filosóficos e até mesmo quase-místicos. Questões puramente filosóficas são levantadas em vários tratados, tais como Sobre a Eternidade do Mundo e Sobre a Providência. Contra Flaccus detalha o pogrom contra os judeus em 38 EC, e Na Embaixada a Gaio relata a viagem de Filo a Roma para protestar contra o pogrom, uma viagem que coincidiu com a ordem do imperador para erigir uma estátua no Templo de Jerusalém.

Filo acreditava em um Deus transcendente. Seu conceito dos logos faz a ponte entre o homem e Deus, tornando possível a estreita relação do povo judeu com Deus, como descrito na Bíblia. A busca por um entendimento de Deus se torna o objetivo da piedade judaica. A Bíblia, alegoricamente entendida, é um relato da luta da alma por Deus.

p>De acordo, Filo explica a Bíblia em dois níveis, o literal e o simbólico. Quando o literal era inaceitável para ele, ele usava apenas o alegórico. Este método permitiu-lhe reformular radicalmente as narrativas bíblicas em roupagem helenística. Ao longo de sua obra Filo apela para a estrita observância da lei judaica, que às vezes interpreta de uma forma única e às vezes de acordo com pontos de vista também evidenciados em fontes palestinas de sua época.

Tão significativa é a sua visão da alma. Segundo Filo, a alma desceu ao mundo da matéria, e cabe a cada indivíduo, despojando-se das paixões terrenas, realizar a ascensão da sua alma a Deus. Este processo é ajudado pela busca da apreciação intelectual de Deus, mas está claro nas descrições de Filo que o estágio final é o de uma experiência mística de união com o Divino. De fato, para ele, a profecia é um ato de êxtase, no qual o homem recebe a efusão da luz divina.

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