Éticas e razões para a ação
Como observado acima, Hume argumentou que os julgamentos morais não podem ser o produto apenas da razão, porque eles são caracterizados por uma inclinação natural para a ação que a razão por si só não pode proporcionar. A visão de que os juízos morais naturalmente impulsionam a agir de acordo com eles – que eles mesmos são uma “razão motivadora” para agir – foi adotada no início do século 20 por intuicionistas como H. A. Prichard, que insistiu que qualquer um que entendesse e aceitasse um juízo moral estaria naturalmente inclinado a agir de acordo com ele. Este ponto de vista foi oposto por aqueles que acreditavam que a motivação para agir em um julgamento moral requer um desejo adicional e estranho que tal ação iria direta ou indiretamente satisfazer. De acordo com esta posição oposta, mesmo que uma pessoa entenda e aceite que um determinado curso de ação é a coisa certa a fazer, ela pode escolher fazer o contrário se lhe faltar o desejo necessário para fazer o que ela acredita ser certo. No final do século XX, o interesse nesta questão gozou de um renascimento entre os filósofos morais, e as duas visões opostas passaram a ser conhecidas como “interiorismo” e “exteriorismo”, respectivamente.
O antigo debate sobre a compatibilidade ou conflito entre a moral e o interesse próprio pode ser visto como uma disputa dentro do campo exteriorista. Entre aqueles que sustentavam que um desejo adicional, externo ao juízo moral, é necessário para motivar a ação moral, havia aqueles que acreditavam que agir moralmente é do interesse do indivíduo a longo prazo e, portanto, aquele que age moralmente por interesse próprio acabará por se sair bem por esse padrão; outros argumentavam que ele inevitavelmente se sairá mal. A partir da segunda metade do século XX, este debate foi muitas vezes conduzido em termos da pergunta “Por que eu deveria ser moral?”
Para Hare, a pergunta “Por que eu deveria ser moral?” equivalia a perguntar por que se deveria agir apenas sobre aqueles julgamentos que se está preparado para universalizar. Sua resposta foi que talvez não seja possível dar tal razão a uma pessoa que ainda não quer se comportar moralmente. Ao mesmo tempo, Hare acreditava que a razão pela qual as crianças devem ser educadas para serem morais é que os hábitos de comportamento moral que elas adquirem assim tornam mais provável que elas sejam felizes.
É possível, é claro, ter motivações para agir moralmente que não são de interesse próprio. Pode-se, por exemplo, valorizar a benevolência para seu próprio bem, e assim desejar agir benevolentemente o mais freqüentemente possível. Nesse caso, a pergunta “Por que eu deveria ser moral?” equivaleria a perguntar se o comportamento moral (seja ele qual for) é o melhor meio de satisfazer o desejo de agir com benevolência. Se é, então ser moral é “racional” para qualquer pessoa que tenha tal desejo (pelo menos segundo a concepção da razão herdada do Hum – ou seja, a razão não é uma fonte de valor moral, mas apenas um meio de realizar os valores que já se tem). Assim, em muita discussão publicada sobre este assunto no final do século XX, a pergunta “Por que eu deveria ser moral?” foi muitas vezes lançada em termos de racionalidade – ou seja, como equivalente à pergunta “É racional ser moral? (É importante notar que a última pergunta não se refere ao problema Humeano de derivar um juízo moral apenas da razão. O problema, na concepção de Hume da razão, é antes este: dado um indivíduo com um certo conjunto de desejos, comportar-se moralmente é o melhor meio para ele satisfazer esses desejos?)
Na sua forma geral, considerada à parte de qualquer desejo particular, a pergunta “É racional ser moral?” não é respondível. Tudo depende dos desejos particulares que se supõe ter. A discussão substantiva da questão, portanto, tende a focar o caso de um indivíduo que é totalmente racional e psicologicamente normal, e que assim tem todos os desejos que tal pessoa poderia plausivelmente ter, incluindo alguns que são egoístas e outros que são altruístas.
Como mencionado anteriormente, Brandt desejava restringir a aplicação de termos morais aos desejos e preferências “racionais” que um indivíduo presumivelmente teria depois de se submeter à psicoterapia cognitiva. Como tais desejos incluiriam aqueles que são altruístas, como o desejo de agir benevolentemente e o desejo de evitar a desonestidade, a posição de Brandt implica que o comportamento moral por meio do qual tais desejos são realizados é racional. Por outro lado, mesmo uma pessoa plenamente racional (ou seja, plenamente analisada), como o próprio Brandt reconheceu, teria alguns desejos de interesse próprio, e não pode haver garantia de que tais desejos seriam sempre mais fracos do que os desejos altruístas nos casos em que os dois conflitos se apresentam. Brandt, portanto, parecia estar comprometido com a visão de que é pelo menos ocasionalmente racional ser imoral.
O filósofo americano Thomas Nagel foi um dos primeiros filósofos morais contemporâneos a desafiar a tese de Hume de que a razão por si só é incapaz de motivar a ação moral. Em A Possibilidade do Altruísmo (1969), ele argumentou que, se a tese de Hume é verdadeira, então a idéia comum de prudência – ou seja, a idéia de que as dores e prazeres futuros são tão capazes de motivar alguém a agir (e agir agora) quanto as dores e prazeres presentes – é incoerente. Uma vez aceite a racionalidade da prudência, continuou, uma linha de argumentação muito semelhante levaria a aceitar a racionalidade do altruísmo – ou seja, a ideia de que as dores e os prazeres de outros indivíduos são tão capazes de motivar alguém a agir como as suas próprias dores e prazeres. Isto significa que só a razão é capaz de motivar a ação moral; portanto, é desnecessário apelar ao interesse próprio ou a sentimentos benevolentes. Em livros posteriores, incluindo The View from Nowhere (1986) e The Last Word (1997), Nagel continuou a explorar estas ideias, mas deixou claro que não apoiava a forte tese que alguns revisores tomaram como implícita pelo argumento de A Possibilidade do Altruísmo – que o altruísmo não é meramente racional, mas racionalmente necessário. A sua posição era antes a de que o altruísmo é um entre vários cursos de acção abertos a seres racionais. A filósofa americana Christine Korsgaard, em The Sources of Normativity (1996), tentou defender uma visão mais forte na linha kantiana; ela argumentou que alguém é logicamente obrigado a considerar sua própria humanidade – ou seja, sua liberdade de refletir sobre seus desejos e de agir a partir da razão – como uma fonte de valor, e a consistência, portanto, exige que ele considere a humanidade dos outros da mesma maneira. Os críticos de Korsgaard, porém, argumentaram que ela não conseguiu superar o obstáculo que impediu Sidgwick de refutar com sucesso o egoísmo: a objeção de que o próprio bem do indivíduo lhe dá uma motivação para agir de uma forma que o bem dos outros não o faz.
Como esta breve pesquisa mostrou, as questões que dividiam Platão e os sofistas ainda dividiam os filósofos morais no início do século 21. Ironicamente, a única posição que teve poucos defensores entre os filósofos contemporâneos foi a opinião de Platão de que o bem se refere a uma idéia ou propriedade que existe independentemente das atitudes, desejos ou concepção de si mesmo e sua relação com a sociedade – neste ponto os sofistas pareciam finalmente ter vencido. No entanto, permaneceu amplo espaço para a discordância sobre se ou de que forma a razão pode trazer juízos morais. Permaneceu também a disputa sobre se os juízos morais podem ser verdadeiros ou falsos. Na outra questão central da metaética, a relação entre moralidade e interesse próprio, uma reconciliação completa entre os dois continuou a revelar-se tão elusiva quanto o foi para Sidgwick um século antes.