Glaucon and Adeimantus, both Plato’s brothers, were seeking to come to a conclusion on whether justice is better than injustice. The Republic book II begins with Glaucon arguing against Socrates’ position of justice. Glaucon argued that by nature humans are selfish and unjust, and that justice is not good in itself; instead justice is a consequential good (it is only valued for the beneficial consequences). Glaucon told the story of The Ring of Gyges to illustrate his point that justice is always self-interested. Adeimantus complementou o argumento de Glaucon e afirmou ainda que as pessoas são apenas por causa dos benefícios que ela traz; por exemplo, ser apenas dar-lhe uma boa reputação.
No início do livro II da República, Glaucon afirmou que existem três tipos de bem; a primeira categoria é o bem desejado para seu próprio bem (bens intrínsecos), por exemplo, a felicidade. A segunda categoria é de bens que são desejados para seu próprio bem e também para suas conseqüências. A terceira categoria são os bens consequenciais (bens instrumentais), por exemplo, os medicamentos. Sócrates disse que acreditava que a justiça se enquadra na segunda categoria; segundo ele, a justiça é boa intrinsecamente e instrumentalmente. No entanto, Glaucon disse que muitas pessoas argumentariam que a justiça se enquadra na terceira categoria:
É normalmente colocada na categoria dolorosa, de bens, que buscamos pelas recompensas que eles trazem e na esperança de uma boa reputação, mas que em si mesmos devem ser evitados como desagradáveis.
Glaucon argumentou que, por natureza, fazer injustiça é bom, mas a lei pode forçá-lo a agir contra isso. Segundo Glaucon, a justiça é naturalmente má e a injustiça é naturalmente boa. Ninguém de boa vontade é justo; portanto, se você desse às pessoas o poder de serem injustas sem sofrer qualquer penalidade, todos eles o fariam. Ele então continuou dizendo que por natureza todos nós temos esses desejos egoístas; todos nós queremos o melhor para nós. Por conseguinte, queremos cometer injustiças e não nos preocuparmos com o que é bom para os outros, mas simplesmente perseguir o nosso próprio bem natural. Ele argumentou que nós só fazemos a coisa certa porque temos que fazer; qualquer pessoa com o poder de fazer o contrário faria de fato outras coisas – em outras palavras, eles eventualmente agiriam injustamente.
Glaucon contou a história de O Anel dos Gigantes na tentativa de ilustrar seu ponto de vista de que a justiça tem um “valor relativo devido à nossa incapacidade de fazer o mal”
p>Gyges foi um pastor a serviço do rei de Lídia. Ele encontrou um anel, que o tornou invisível quando ele o torceu no dedo. Gyges usou esse poder de invisibilidade para cometer atos injustos; ele seduziu a rainha e depois trabalhou com ela para criar um plano para matar o rei, e assumir o reino. Porque o anel o tornou invisível, Gyges foi protegido das conseqüências de seus atos.
Glaucon então passou a propor uma experiência de pensamento; ele disse que se dois desses anéis existissem e nós déssemos um anel a um homem justo e o outro anel a um homem injusto, então ambos continuariam a fazer coisas injustas. Se o homem justo também se tornasse injusto ao receber o anel, então isso provaria o argumento de Glaucon de que as pessoas não estão apenas fora da escolha; a justiça não nos serve pessoalmente e nós sempre faríamos a coisa errada se tivéssemos a oportunidade. Glaucon estava desafiando o valor intrínseco da justiça.
Ele afirmou que qualquer um faria o mesmo que Gyges se tivesse a chance:
Agora se um homem justo entrasse em posse de tal anel, afirma Glaucon, ele o usaria para fazer exatamente o que o homem injusto faz – matar seus inimigos, fazer sexo com qualquer um que ele quisesse, tirar seus amigos do perigo, e tudo isso com impunidade.
Se você tivesse o poder de fazer o que quiser, sem consequências e sem punição, todos escolheriam ser injustos e gratificar os seus próprios desejos, ninguém se preocuparia se estão a ser justos ou injustos. A história de The Ring of Gyges nos diz que se tivéssemos esse tipo de poder ninguém poderia ser confiável e, portanto, nos mostra que a justiça é sempre um interesse próprio e, portanto, realmente não é justiça, mas uma forma de injustiça.
Glaucon concluiu seu discurso dizendo que o homem injusto será recompensado e respeitado, enquanto que o homem justo será miserável. Glaucon disse que muitas pessoas argumentariam que a pessoa injusta acabaria se beneficiando mais, pois a vida do homem injusto é melhor do que a vida de um homem justo. Todos parecem manter a hipocrisia de elogiar a justiça porque todos têm medo de sofrer injustiça. A verdadeira razão pela qual as pessoas elogiam a justiça não é porque elas realmente acreditam nela; elas elogiam as pessoas justas para manter o fingimento.
Adeimantus então passou a reforçar o argumento de Glaucon. Ao contrário de Glaucon, que estava muito concentrado nos argumentos individuais e inovadores contra a justiça, Adeimantus estava muito mais preocupado com a comunidade, a educação e opiniões mais amplas sobre justiça e como ela afeta as pessoas. Adeimantus, assim como Glaucon, disse que quando as pessoas tentam elogiar a justiça, não elogiam a justiça em si; elogiam as boas conseqüências e a honra que vem com ela. O Adeimantus queria olhar para os argumentos a favor da justiça. Ele afirmou que:
Os pais dizem aos seus filhos, e os pastores e mestres de todos os tipos exortam as suas acusações a não serem apenas porque valorizam a justiça em si, mas pela boa reputação que ela traz.
Em outras palavras, os pais dizem aos seus filhos para serem justos, mas o que eles focalizam não é que a justiça é boa para o seu próprio bem. Em vez disso, os pais dizem aos seus filhos para serem justos porque eles terão uma boa reputação; as pessoas praticam a justiça por causa das consequências, por causa da reputação e das coisas boas que vêm da reputação. Além de ganhar uma boa reputação, Adeimantus disse que as pessoas são apenas porque temem o castigo na vida após a morte. As pessoas não agem apenas porque pensam que a justiça é boa, mas porque acreditam que os deuses as recompensarão por serem justas. Portanto, isto sugere que a justiça é um interesse próprio. Afirma-se que “os injustos e os irreligiosos mergulham em algum tipo de lama no submundo”. Portanto, segundo Adeimantus, isto sugere que a justiça é interesse próprio, pois as pessoas podem agir apenas porque querem ser recompensadas na vida após a morte, e temem a punição dos deuses. Adeimantus fez uma outra observação dizendo:
… se fizermos mal, obteremos os lucros e, desde que acompanhemos nossos pecados e maldades com a oração, seremos capazes de persuadir os deuses a nos deixarem impunes.
Adeimantus está argumentando que se existem deuses e eles se importam com as pessoas, eles podem ser persuadidos por sacrifícios; em outras palavras, as pessoas podem buscar perdão dos deuses mesmo que tenham sido injustos. Além disso, ele diz que se não há deuses, podemos muito bem ser injustos. De qualquer forma, a injustiça vence. A história do anel de Gyges se encaixa no argumento de Adeimantus como ele diz:
Se eu for justo, isso não me trará nenhuma vantagem, mas apenas problemas e perdas, enquanto que se eu for injusto, mas puder lutar para obter uma reputação da justiça, eu terei um tempo maravilhoso.
Adeimantus está dizendo que ninguém realmente tem qualquer respeito pela justiça. O anel de Gyges implica que viver uma vida justa é difícil, e se você pudesse escapar de ser injusto, então você viveria uma vida melhor, como Gyges passou a governar o reino. Portanto, o argumento de Adeimantus nos diz que a justiça é, de certa forma, uma forma de injustiça, pois as pessoas só agem com justiça porque sabem que terão uma boa reputação, ou serão recompensadas pelos deuses na vida após a morte.
Em conclusão, é claro que a história de O Anel de Gyges é significativa no livro II da República, pois o anel está ligado à injustiça porque tentou Gyges e lhe deu o poder de fazer o que quisesse. O anel tira consequências para si e Glaucon parecia estar a argumentar que se tirássemos todas as consequências para as nossas acções, então as pessoas iriam satisfazer todos os desejos; se pudéssemos quebrar as regras e sair impunes, nós iríamos. A história de The Ring of Gyges levanta a questão de que as pessoas muito provavelmente agirão injustamente quando não forem observadas, pois isso parece ser uma escolha racional. Segundo Glaucon, apenas um tolo agiria moralmente quando não fosse observado; suas ações seriam vistas como irracionais, pois as pessoas tendem a fazer o certo apenas quando não podem escapar de fazer o errado.
Glaucon acreditava que a justiça é algo como um arranjo ao qual chegamos. Ela só é valiosa porque mantém uma certa ordem e segurança. A razão pela qual temos sistemas de justiça é apenas porque queremos manter as pessoas que cometeriam injustiças e abusariam das regras fora. Portanto, ele está afirmando que a justiça em si é realmente uma forma de injustiça de interesse próprio.
Glaucon também afirmou que por natureza as pessoas são injustas; por exemplo, se você desse um anel a uma pessoa justa, o que o tornaria invisível, elas sairiam instantaneamente e seriam injustas porque embora a lei possa coagi-las a agir de acordo com a lei por medo de punição, ela não pode convencê-las de que o que é natural não é natural.
De acordo com o Adeimantus, as pessoas não valorizam a justiça em si; em vez disso, elas valorizam a reputação e a recompensa que vem com o ser justo. Se as pessoas agem apenas por medo, então isso mostra que a justiça é puramente interesse próprio e, portanto, não realmente justiça, mas uma forma de injustiça.
Os argumentos de Glaucon e Adeimantus sugerem que a justiça é desejável para que você possa garantir que a injustiça não aconteça com você; assim, parece ser o caso que as pessoas agem justamente porque são motivadas por razões egoístas. A história do anel de Gyges reforça os seus argumentos porque nos diz que as pessoas só agem com justiça por medo de serem descobertas e punidas. Portanto, as pessoas agem com justiça por razões egoístas, por exemplo, por uma boa reputação. Assim, os argumentos de Glaucon e Adeimantus sugerem que ninguém age apenas de boa vontade, e que a justiça é sempre auto-interessada.