Rechtlicher Orientalismus und postkoloniales Recht
Postkoloniales Recht erfordert, dass sich Wissenschaftler und Praktiker mit der Tatsache abfinden, dass es keinen universellen Rechtskodex und keine reine Rechtsobjektivität gibt, sondern eine komplexe, sich überschneidende Pluralität von Rechtssystemen und rechtlichen Bedeutungen. Würde sich diese Sichtweise durchsetzen, würde die eingebürgerte Zentralität und Überlegenheit einer euro-amerikanischen Rechtsperspektive in Frage gestellt und – in Anlehnung an die oben erörterte Terminologie von Chakrabarty – zwangsläufig „provinziell“ werden. Angesichts der Beziehungen zwischen Recht, Kapitalismus und globaler politischer Ökonomie ist es jedoch vielleicht nicht überraschend, dass die westliche Rechtswissenschaft die herausfordernde Präsenz des postkolonialen Rechts weitgehend ignoriert hat (manche würden sagen, absichtlich). In einem Versuch, aus dieser Sackgasse herauszukommen, nähern sich einige Wissenschaftler dem Problem der Rechtspluralität, indem sie von Rechtsorientalismus sprechen. Diese Wissenschaftler vertreten die Auffassung, dass der Rechtsorientalismus die Entwicklung des modernen euro-amerikanischen Rechts vom 16. Jahrhundert bis heute geprägt hat (Ruskola, 2002; Anghie, 2006; Falk, 2009: 39-54). Dieses Argument zwingt uns dazu, darüber nachzudenken, wie rassistische und kulturelle Vorurteile weiterhin global dominierende Rechtskonzepte und Annahmen über die Überlegenheit des westlichen Rechts prägen, und kann wiederum Wege eröffnen, diese dominanten Rechtsverständnisse von der Welt in Frage zu stellen oder ihnen zu widerstehen (Santos und Rodriguez-Gavarito, 2005).
Was ist Rechtsorientalismus? Wie bereits erwähnt, stützt sich das Konzept des Rechtsorientalismus ausdrücklich auf die Arbeit von Edward Said, einer führenden Persönlichkeit der postkolonialen Theorie. Said prägte das Wort „Orientalismus“, um die Art und Weise zu bezeichnen, in der die europäischen Gesellschaften im 19. Jahrhundert ihre Identität und ihr Selbstverständnis durch die Vorstellung von ihrer Differenz zur arabischen und muslimischen Welt konstruierten (Said, 1978, 1993). Wesentlich in diesem Prozess war die Stereotypisierung des Orients durch den Westen, die eine Reihe östlicher Kulturen umfasste, darunter den Nahen Osten sowie China, Japan und Südasien. Die von Europa ausgehenden orientalistischen Diskurse unterschieden sich von denen in den Vereinigten Staaten, da sie sich in der Regel auf den Nahen Osten und China bezogen, während sich die orientalistische Rhetorik in den Vereinigten Staaten in der Regel auf die Philippinen und näher gelegene Ziele bezog (Little, 2008; Brody, 2010; Francavigilia, 2011). Diese Unterschiede hingen in der Regel mit den imperialen und kolonialen Interessen eines Landes zusammen und änderten sich oft im Laufe der Zeit. Was diese verschiedenen Formen orientalistischer Rhetorik und materieller Praxis jedoch verband, waren die angenommenen oppositionellen Beziehungen zwischen einem exotisierten Orient und einem zivilisierten Okzident.
Typischerweise waren die orientalistischen Diskurse des 19. Jahrhunderts über den Osten negativ und verstärkten eine angenommene Hierarchie westlicher Überlegenheit und östlicher Unterlegenheit. Jahrhundert lobten Philosophen der Aufklärung und Jesuitenmissionare die Chinesen oft für ihren Einfallsreichtum und ihr Können (siehe Gregory, 2003; Mungello, 2009). Jahrhundert hatte sich die europäische Haltung gegenüber asiatischen Völkern jedoch zu abwertenden Stereotypen verfestigt (Ruskola, 2002). Die Europäer stellten sich selbst als modern, rational, moralisch und gesetzestreu dar, im Gegensatz zu den östlichen Gesellschaften, die als vormodern, irrational, unmoralisch und gesetzlos dargestellt wurden. Zur gleichen Zeit, als Kommentatoren wie Alexis de Toqueville die Bedeutung des Rechts in den Vereinigten Staaten in den 1830er Jahren hervorhoben, wiesen Historiker und Gesellschaftstheoretiker auf das Fehlen von Recht in Ländern wie China hin, das im Wesentlichen als rückständige, „stagnierende“ Gesellschaft angesehen wurde, in der Gesetzlosigkeit herrschte (Ruskola, 2002: 181-187, 213-215). Doch wie Said betont, bedeutete dies nicht, dass der „Orient im Wesentlichen eine Idee oder eine Schöpfung ohne entsprechende Realität“ war (Said, 1978: 5). Vielmehr ist „der Orient ein integraler Bestandteil der europäischen materiellen Zivilisation und Kultur … mit unterstützenden Institutionen, Vokabular, Gelehrsamkeit, Bildern, Doktrinen, sogar kolonialen Bürokratien und kolonialen Stilen“ (Said, 1978: 2).
Der legale Orientalismus diente einer Vielzahl von Zwecken. Der offensichtlichste davon war, dass er dazu beitrug, auf der Weltbühne die Marginalität des Ostens und die Zentralität des imperialen Westens zu bestätigen. Europäische und amerikanische Gelehrte argumentierten, dass die östlichen Rechtstraditionen im Gegensatz zu den so genannten rationalen und wissenschaftlichen Rechtssystemen der modernen westlichen Nationen auf Gewohnheiten, Ritualen und Religion beruhten. Die Erklärung nicht-westlicher Rechtssysteme als minderwertig trug dazu bei, das europäische Recht und die europäische Kultur als eine überlegene Zivilisation zu rechtfertigen, die es wert ist, die Welt zu führen und zu dominieren. Die orientalistische Rhetorik lieferte den westlichen Nationen auch die Begründung für die Ausgrenzung asiatischer Völker innerhalb ihres eigenen Rechtssystems. In den Vereinigten Staaten beispielsweise bildete die orientalistische Rhetorik die Grundlage für den Chinese Exclusion Act (1882). Mit diesem Gesetz wurde die Einwanderung von Chinesen in das Land gestoppt und die bereits in den Vereinigten Staaten lebenden Chinesen daran gehindert, jemals die Staatsbürgerschaft zu erhalten. Im Rahmen des Gesetzes wurde argumentiert, dass Chinesen keine Rechtssubjekte seien, weil sie nicht in der Lage seien, das amerikanische Recht zu verstehen, und es daher verdienten, von der neuen Republik ausgeschlossen zu werden (Park, 2004; Ruskola, 2002: 215-217).
Postkoloniale Rechtswissenschaftler argumentieren, dass die oppositionelle Rhetorik zwischen östlichen und westlichen Rechtstraditionen für die Entwicklung des modernen euro-amerikanischen Rechts wesentlich war. Mit anderen Worten: Das europäische Recht ist historisch durch eine wahrgenommene Differenz zu nicht-westlichen Rechtskonzepten entstanden. Nach Ansicht des Rechtssoziologen Duncan Kennedy muss das Völkerrecht im Zusammenhang mit der Unterscheidung zwischen dem Westen und dem Rest der Welt und der Rolle dieser Unterscheidung bei der Entwicklung von Doktrinen, Institutionen und staatlichen Praktiken verstanden werden (Kennedy, 1997: 748). Diese wahrgenommene Differenz trug dazu bei, das internationale Rechtssystem zu formen, das die „Erfindung des juristischen Primitivismus“ erforderte, um den universellen Anspruch des Westens zu legitimieren (Gathii, 1998; Bowden, 2005; Anghie, 2006; Wilf, 2009).
Wenn man dieses Argument akzeptiert, dann folgt daraus, dass das westliche Recht orientalistische Annahmen aufweist, die historisch in seine Sprache, Struktur und Verfahren eingebaut sind. Dies legt nahe, dass das zeitgenössische euro-amerikanische Recht und das internationale Rechtssystem, auf dem es aufbaut, bis heute inhärent und durchdringend kulturell und rassistisch voreingenommen ist (siehe Pahuja, 2011; Westra, 2011). Kurz gesagt, der Rechtsorientalismus hat im Völkerrecht und in den globalen Rechtsbeziehungen des einundzwanzigsten Jahrhunderts weiterhin Bestand (siehe Otto, 1996; Falk, 2009; Haldar, 2007). Der Rechtsorientalismus nährt nach wie vor Annahmen über die rechtliche Überlegenheit des globalen Nordens gegenüber dem globalen Süden und wird in einer Reihe von nationalen und internationalen Rechtsforen eingesetzt, etwa bei Asyl- und Flüchtlingsklagen (Akram, 2000). Darüber hinaus zeigt sich der Rechtsorientalismus in der Art und Weise, wie der globale Norden das Recht im Nahen Osten auslegt, insbesondere nach den Ereignissen vom 11. September 2001, und wie westliche Staaten das Recht in China, Afrika und Lateinamerika betrachten. Wie der internationale Rechtswissenschaftler Teemu Ruskola anmerkt, geht es bei der Anerkennung des zeitgenössischen Rechtsorientalismus jedoch nicht darum, unsere kulturellen Vorurteile zu überwinden – eine unmögliche Aufgabe -, sondern vielmehr um die Frage, warum sich bestimmte orientalistische Rechtsbilder entwickelt haben, warum sie in der heutigen Welt noch immer nachhallen und was getan werden kann, um diese negativen Stereotypen abzuschwächen, die das Völkerrecht untergraben und einen aufrichtigen globalen Dialog und eine kreative rechtliche Zusammenarbeit verhindern (Ruskola, 2002: 222).
Eine Sache, die sicher ist – unabhängig davon, ob man asymmetrische Machtbeziehungen mit Begriffen des postkolonialen Rechts oder des Rechtsorientalismus umreißt – ist die Notwendigkeit, über eine modernistische Hierarchie der rechtlichen Autorität hinauszugehen, die auf vereinfachenden Binaritäten von rationalen versus nicht-rationalen und zivilisierten versus unzivilisierten Rechtssystemen beruht. Die Entorientierung der normativen globalen Ordnung des 21. Jahrhunderts und der stereotypen rechtlichen Trennlinien wird zumindest von einigen Wissenschaftlern und Analysten als letztlich notwendig für die Stabilität und den Frieden der globalen, internationalen, nationalen, regionalen und lokalen Beziehungen angesehen (Santos, 2007; Onuma, 2010). Wie der nigerianische Rechtsgelehrte Ikechi Mgbeoji wortgewaltig feststellte, „sind der Norden und der Süden gegenseitig verletzlich und teilen ein gemeinsames Schicksal, das nur dann verwirklicht werden kann, wenn die Vorstellungen von einem zivilisierten Selbst und einem barbarischen Anderen aufgegeben werden“ (Mgbeoji, 2008: 152).
Postkoloniale Erkenntnisse bieten einige Einsichten darüber, wie man die historisch strukturierten rassistischen Trennungen zwischen Völkern und Gemeinschaften überwinden kann. Der politische Theoretiker Duncan Ivison plädiert in seinem Buch Postcolonial Liberalism (2002) für die Notwendigkeit, einen „echten ‚Multilog‘ nicht nur zwischen dem Staat und den indigenen Völkern, sondern auch zwischen ihnen und anderen kulturellen und nationalen Gruppen zu schaffen“ (Ivison, 2002: 163). Ivison vertritt die Auffassung, dass indigene Völker einen erheblichen Beitrag zu den Überlegungen leisten können, wie integrativere Gesellschaften aufgebaut werden können, und weist darauf hin, dass dies Zeit und ein festes Bekenntnis zu „dem Ideal einer politischen Ordnung, in der verschiedene nationale Gruppen mit unterschiedlichen Formen der Zugehörigkeit und unterschiedlichen Vorstellungen vom Guten und Richtigen dennoch die Bereitschaft teilen, unter politischen Regelungen zu leben, die diese Pluralität widerspiegeln“ (Ivison, 2002: 166), erfordert. Ivisons Argument unterstreicht die politische Herausforderung einer postkolonialen Perspektive in Bezug auf das Recht. Damit es „eine kontextabhängige und eingebettete Form des öffentlichen Dialogs und der Beratung“ (Ivison, 2002: 163) geben kann, müssen wir zunächst das vorherrschende eurozentrische, staatsgebundene Verständnis dessen, was Recht ausmacht, überdenken. Mit anderen Worten: Die Auseinandersetzung mit dem postkolonialen Recht und die Aufarbeitung seiner zutiefst problematischen Geschichte kolonialer Unterdrückung ist vielleicht der erste Schritt auf dem Weg zu einer globalen rechtlichen Zukunft, die inklusiver, verantwortungsvoller und gerechter ist.