Von Eshu bis Obatala: Tiere in den Opferritualen der Candomblé-„terreiros“ in Brasilien

Die symbolische Bedeutung und die Riten der Tieropfer

Auf die Frage, warum den Gottheiten Opfertiere dargebracht wurden, antworteten die Priester und Priesterinnen einhellig. Sie gaben alle an, dass durch die Opfer die Geister gestärkt und genährt wurden und dadurch die Bitten und Wünsche der Anhänger erfüllt werden konnten, Krankheiten geheilt und finanzielle und persönliche Probleme gelöst wurden. Nach Aussage der Befragten kehrte die in Form von Opfern zugeführte Energie als Geschenk zu den Opfernden zurück. Die folgenden Auszüge aus den Zeugnissen zeigen die Bedeutung von Opfern und Gaben: „Es geht um Vitalität, um die Energie des Lebens. Wenn wir also opfern, wenn wir opfern, vitalisieren wir, energetisieren wir den Kontakt zwischen Mensch und Orisha (Mutter C. von Oshun, 43); „Wir geben Leben für Leben. Wir tauschen Leben gegen Leben. Wir geben der Orisha Leckereien, um im Gegenzug positive Energie zu erhalten (Vater M. aus Shango, 46). Das Opfern wird als die einzige Möglichkeit angesehen, die Harmonie zwischen den vielen Komponenten des natürlichen und übernatürlichen Systems zu erhalten.

Die Befragten verwenden den Ausdruck „essen“, wenn sie meinen, dass eine bestimmte spirituelle Entität sich von der Opfergabe ernährt. Sie sagen zum Beispiel, dass Obatala einen weißen Ziegenbock „fressen“ wird. Der Ausdruck „fressen“ wird als Symbol für eine spirituelle Form der Ernährung verwendet. Die Orishas „steigen“ nicht von der spirituellen Ebene herab, um (wörtlich gesprochen) das dargebotene Tier zu essen, sondern ernähren sich von der Energie der Opfergabe, einer Energie, die die Candomblé-Anhänger mit dem Nagô-Wort „Axé“ bezeichnen. Axé ist eine mystische Kraft, die an bestimmten Orten, Gegenständen oder in bestimmten Teilen des Tierkörpers vorhanden ist, wie z. B. im Herzen, in der Leber, in der Lunge, in den Genitalien, in Flussbetten, Steinen, Samen und heiligen Früchten. Blut ist ein wichtiger Bestandteil des Candomblé, da es als Träger der in den Tieren vorhandenen axé gilt. Es wird daher immer gesammelt und separat verwendet, um die Axé von Ritualobjekten zu erneuern.

Bei Candomblé-Ritualen wurde beobachtet, dass nach der Opferung eines Tieres die lebenswichtigen Teile, von denen man annimmt, dass sie „mit Axé durchtränkt“ sind, den Orishas dargebracht werden. Zu diesen Teilen gehören der Kopf, die Pfoten, die Flügel, die Leber, der Muskelmagen, das Herz, die Lunge, die Leber, die Genitalien, die Flossen, der Schwanz und die ersten Rippen. Sie werden zunächst zusammengefügt und in Dende-Öl, Honig und anderen Gewürzen gekocht (Abbildung 1). Dende-Öl wird aus der afrikanischen Ölpalme Elaeis guineensis gewonnen, die für Menschen afrikanischer Abstammung eine heilige Pflanze ist. Dende wurde von portugiesischen Kolonisten zu kommerziellen Zwecken eingeführt und von afro-brasilianischen Heilern übernommen. Der Orisha Obatala bildet insofern eine Ausnahme, als seine Opfergaben nur mit Honig zubereitet werden, da er Dende-Öl nicht mag. Auch die Opfergaben für Oxossi dürfen nicht mit Honig vermischt werden. Solche Abneigungen der Orishas werden als „as quizilas“ oder „euó“ in yorubá bezeichnet. Sie beziehen sich in der Regel auf Speisen, Getränke und Farben und werden als Schwachpunkte für die heiligen Söhne (filhos-de-santo) betrachtet, denen es verboten ist, sie zu konsumieren oder zu tragen. So ist es den heiligen Söhnen von Iansã beispielsweise untersagt, irgendeinen Teil des Schafes zu essen, und den Söhnen von Nanã ist es untersagt, die Farbe Purpur zu tragen. Diese Verbote sind jedoch von Terreiros zu Terreiros unterschiedlich und werden oft geheim gehalten, da man glaubt, dass rivalisierende Priester die Axé anderer Terreiros bedrohen könnten.

Nach Angaben der Befragten werden die vorbereiteten Tierteile in ein Holz- oder Keramikgefäß gegeben und anschließend mit dem Gewebe aus dem Magen des Ziegenbocks (Capra hircus) umwickelt (Axó genannt, was soviel wie „Axés Kleidung“ bedeutet). Axó verhindert, dass negative Energie von anderen unerwünschten Wesenheiten in die Opfergabe eindringt und ihr die Lebenskraft entzieht. Die Opfergabe wird anschließend zu den „Füßen des Heiligen“ gelegt, d. h. an den Platz, der jedem Orisha gewidmet ist und „assentamento“ oder „Ibá“ genannt wird (Abbildung 1).

Ein paar Tage nach dem Opferritual findet ein gemeinsames Fest statt, bei dem die anderen Teile des Tieres, die nicht geopfert werden, für die Zubereitung verschiedener Gerichte verwendet und an die Anwesenden des Festes verteilt werden. Wie Nadalini hervorhebt, bedeutet das Candomblé-Gemeinschaftsmahl“ eine Verbindung zwischen den Menschen und den Gottheiten. Nach Santos ist das Axé eine übertragbare Kraft, die zwischen allen materiellen und übernatürlichen Anwesenden auf dem „terreiro“ weitergegeben werden kann. Der Verzehr des Fleisches eines geopferten Tieres, das Axé hat, ist ein Weg, eine Gemeinschaft mit den Göttern zu beginnen, wobei die Anhänger die „gleiche“ Nahrung teilen, die ihre eigenen Götter genießen. Das Fleisch einiger Tiere kann jedoch nicht verzehrt werden. Laut Mutter C. von Oshun, Ialorixá von der Keto-Nation, haben einige Tiere, wie das Schwein (Sus scrofa), Quizila, eine negative Energie, und den Anhängern ist es verboten, dieses Fleisch zu essen, das dann an bedürftige Gemeinschaften gespendet wird.

Gemeinsame Mahlzeiten spielen im Candomblé eine wichtige Rolle, wie auch in vielen anderen Religionen, einschließlich des Christentums, wo das Abendmahl das Essen des Körpers und das Trinken des Blutes von Jesus Christus bedeutet. Neben den starken Verbindungen, die durch diese Opferpraktiken zwischen den Gottheiten und ihren Anhängern entstehen, verstärkt das gemeinsame Essen die Verbundenheit der Gemeinschaft der Anhänger und spielt daher eine wichtige Rolle bei der Aufrechterhaltung der Candomblé-Religion.

Die liturgischen Anforderungen an die in den Opferritualen verwendeten Tiere

Insgesamt 29 Tierarten wurden von den Priestern und Priesterinnen genannt. Die Arten wurden in 5 taxonomische Gruppen eingeteilt: Mollusken (n = 1), Amphibien (n = 2), Reptilien (n = 2), Vögel (n = 10) und Säugetiere (n = 14). Während die meisten der aufgeführten Arten nicht als vom Aussterben bedroht gelten, wird die Gelbfußschildkröte (Chelonoidis denticulata) von der Weltnaturschutzunion (IUCN) als vom Aussterben bedroht eingestuft (Tabelle 1). Alle diese Arten werden von den Anhängern des Candomblé in Opferritualen namens Orô verwendet. Welche Tierart verwendet wird, hängt von dem Orisha ab, dem das Opfer dargebracht wird. Während einige Tierarten zu Ehren mehrerer Orishas geopfert werden können, sind andere die bevorzugten Tierarten für bestimmte Orishas und gelten als „große Leckerbissen“. Einige Tierarten haben besondere Funktionen, wie z. B. die „Reinigung“, bei der sie den Orishas im Rahmen eines Heilungsrituals dargebracht werden, oder sie werden zur Durchführung von Bori, einer Art Initiationsritual, verwendet.

Nach Angaben der Informanten werden Haustiere wie Ziegen (Capra hircus), Hühner (Gallus gallus), behelmte Perlhühner (Numida meleagris) und Tauben (Columba livia) am häufigsten verwendet. Wildtiere wie die gelbfüßige Schildkröte (Chelonoidis denticulata) und der rote Brocket (Mazama americana) werden zwar auch verwendet, aber in weitaus geringerem Umfang. Zwei Faktoren tragen dazu bei, dass die Priester Haustiere bevorzugen: 1) die Schwierigkeit, wilde Arten zu erwerben, weil sie durch Umweltgesetze verboten sind, und 2) die heilige Symbolik einiger Arten, die ihren Schutz durch die Candomblé-Anhänger impliziert.

Jeder Orisha hat einen bestimmten Aufenthaltsort, ein Reich, das er oder sie regiert und in dem er oder sie wohnt. Oxossi zum Beispiel gilt als Jäger, der über die wilden Wälder herrscht. Da dieser Orisha als Beschützer der Wildtiere angesehen wird, werden Wildtiere wie die rote Rakete (Mazama americana) nicht für Opferrituale zu seinen Ehren verwendet. Wenn eine bestimmte Gottheit um ein Tier bittet, das nur schwer aufzutreiben ist, stellt der Priester oder die Priesterin einen Kommunikationskanal mit der Gottheit her, die die Anfrage gestellt hat. Diese Konsultation besteht aus Erklärungen, warum bestimmte Opfergaben nicht zur Verfügung gestellt werden konnten, und aus Verhandlungen über Alternativen. Der Priester oder die Priesterin wirft vier Kuhschalen auf den Boden und deutet den Willen der Gottheiten anhand des Fallens der Schalen.

Tiere, die als Opfergaben verwendet werden, müssen gesund, schön, kräftig und ohne körperliche Probleme sein. Das Geschlecht des Tieres ist ebenfalls von Bedeutung und hängt mit dem Geschlecht der Orishas zusammen. Weibliche Orishas (Iabás) „essen“ weibliche Tiere, während männliche Orishas (Borós) männliche Tiere „essen“. Es gibt eine Ausnahme von dieser Regel. Der Orisha Obatala ist der einzige männliche Orisha, der im Kreis der Iabás „isst“ und daher zu seinen Ehren Opfer von weiblichen Tieren annimmt. Bastide kommentierte die androgynen Eigenschaften von Obatala als Erklärung dafür, warum dieser Orisha weibliche Tiere als Opfergaben annimmt. Einigen Priestern zufolge hat Obatala jedoch kein Geschlecht, da er den Mythen zufolge der Vater der Schöpfung ist. Obatala ist somit das Äquivalent zu Gott im katholischen Synkretismus, der ebenfalls kein bestimmtes Geschlecht hat.

Die Farbe ist ebenfalls ein wichtiges Kriterium für Opfergaben an die Orishas. Jeder Orisha hat eine Farbe, die ihn symbolisiert, und diese Farbe findet sich in der Halskette, den so genannten Guias, wieder, die das heilige Volk („povo-de-santo“) trägt. Die Farbe kann von Candomblé-Nation zu Candomblé-Nation variieren und steht für die Persönlichkeitsmerkmale eines Orishas und die Elemente, die ihn symbolisieren. Rot steht zum Beispiel für Feuer und Wut, Weiß für Ruhe und Alter und Gelb für Wohlstand und Reichtum. Die Farbvorliebe des Orisha bestimmt die Farbe des Tieres, das ihm zu Ehren geopfert wird. Für Opfergaben an Obatala, der als orixá-funfun (wörtlich: „weißer Orisha“) gilt, müssen die Tiere oder ihre Teile beispielsweise ganz weiß sein (Abbildung 2), wie das weiße Blut der Igbin (Achatina fulica) genannten Muschel (Abbildung 3). Those offered to Eshu’s should preferencially be dark in colour, such as a black goat (Capra hircus) (Figure 4).

Die Verhaltensmerkmale des zu opfernden Tieres stehen oft auch in Zusammenhang mit der Persönlichkeit des Orishas, dem es geopfert wird. Beispiele sind der anmutige Schwimmstil der Ente (Anas sp.), die Oshun geopfert wird, der als eitel, schön und verführerisch gilt, und die Stärke und Widerstandskraft der Schildkröte (Chelonoidis denticulata), die Shango geopfert wird, der als stark und mächtig gilt (Abbildung 3). Die geopferten Gegenstände tragen somit die Symbolik der übernatürlichen Gottheit, der sie geopfert werden, und ermöglichen die Wiederherstellung der Energie, der Elemente und der Funktion, die von jedem Orisha repräsentiert werden.

Einige Tierverwendungen für religiöse Zwecke in Brasilien ähneln denen in Afrika, was darauf hindeutet, dass diese Rituale wahrscheinlich ihren Ursprung in Afrika haben. In den trockenen Regionen Nigerias werden tierische Produkte in kulturellen Zeremonien (z. B. bei Beerdigungen oder bei der Amtsübernahme von Führern) und in traditionellen Riten (z. B. zur Anrufung oder Versöhnung mit den Göttern) verwendet und spielen in der traditionellen Pharmakopöe eine sehr wichtige Rolle. Einige der Tierarten, die in dieser Studie bei Opferritualen beobachtet wurden, kommen auch in Afrika vor, und die Priester hatten das Gefühl, dass die in Afrika vorkommenden Tierarten ein besonderes Maß an Axt oder Lebensenergie besitzen. Während einige Arten, die im brasilianischen Candomblé verwendet werden, wie der Helmperlhuhn (Numida Meleagris), auch in afrikanischen Ländern in Opferritualen verwendet werden, sind andere Arten Ersatz für afrikanische Arten, die in Brasilien nicht vorkommen. Zum Beispiel wird Achatina fulica in Brasilien als Ersatz für die afrikanische Riesenschnecke (Archachatina marginata) verwendet, die in Nigeria zum Einsatz kommt. Obwohl es sich um verschiedene Arten handelt, werden sie sowohl in Brasilien als auch in Nigeria unter demselben Namen (igbin) bekannt.

Opferverfahren und -techniken und die Rolle der Mythen

Im Candomblé ist die physische Position der Akteure innerhalb des „terreiro“ sowie ihre Funktion innerhalb des Rituals von Bedeutung und wird von den Anhängern dieser Religion hoch geachtet. So steht beispielsweise die für das Tieropfer zuständige Person, die als Ashogun bekannt ist, immer an einer bestimmten Stelle des Terreiro. Den Befragten zufolge muss der Ashogun ein Mann sein und in die Verehrung von Ogun, dem Schutzherrn des Stahls, des Eisens und der Erze sowie des Besitzers des Obé des Stahls (Messer), eingeweiht werden. Nur Männer können die Funktion des Opfers ausüben, da Frauen das Leben geben und nicht nehmen, wie die folgenden Priester erklären:

Die Frau gibt Leben. Die Frau ist geboren, um Leben zu geben. Wie die Geschichte von Obatala, dem Vater der Schöpfung, erzählt, erzeugt die Frau das Leben, die Frau gibt das Leben, also kann sie es in unserer Religion nicht nehmen (Pater M. aus Shango, 46).

Die Frau wurde geboren, um zu erschaffen, nicht um zu zerstören (Pater J. aus Ogun, 46).

Die Tötungsmethoden hängen sowohl von der Art des Tieres als auch von dem Orisha ab, dem das Tier geopfert wird. Tiere, die als heilig gelten, wie der Coquém und der Irilé, yorubá-Namen, die den behelmten Perlhühnern (Numida meleagris) bzw. der Taube (Columba livia) zugeordnet werden, werden nicht mit dem Messer getötet. In diesem Fall werden Blätter des Saião (Kalanchoe sp.) verwendet, um den Vogel zu erwürgen und zu enthaupten. Man glaubt, dass der helminierte Perlhuhn das erste erschaffene Landtier ist und daher symbolisch für die Erschaffung der Welt steht. Die Taube wird als Bote der Götter angesehen, der die Götter über die stattfindende Zeremonie informiert. Diese Tiere werden auch bei den als Bori bekannten Initiationszeremonien verwendet, die stattfinden, wenn ein Individuum den Candomblé als Religion akzeptiert und sich bereit erklärt, die damit verbundenen Traditionen zu befolgen, wie die Teilnahme an Opferritualen und die Anpassung an die Vorlieben des von ihm gewählten Orisha.

Die Mythen des Candomblé, die als „Odu“ bekannt sind, sind für die Religion von zentraler Bedeutung, da sie die Traditionen und Praktiken der Anbetung durch mündliche Überlieferung erhalten. Aus diesem Grund können sie die Verfahren und Techniken erklären, die bei Opferritualen angewandt werden. Eine der Hauptaufgaben eines Priesters ist es, die Weisheit der „Odu“ mit den Anhängern zu teilen, die daher nicht wissenschaftlich interpretiert werden sollte, sondern als eine Möglichkeit gesehen wird, die ursprüngliche Mentalität wiederzubeleben und die religiösen Praktiken aufrechtzuerhalten. Fast alle Mythen des Candomble stammen aus afrikanischen mündlichen Überlieferungen, was einmal mehr die starke Verbindung zwischen dieser Religion und ihren afrikanischen Vorfahren unterstreicht.

Orishas gelten als temperamentvoll und sind zu menschlichen Gefühlen wie Neid, Eifersucht, Wut und Liebe fähig. Aus diesem Grund sind Mythen über Kämpfe zwischen Orishas aus den verschiedensten Gründen weit verbreitet und erklären oft die Unterschiede zwischen den Ritualen für verschiedene Orishas. Während zum Beispiel Opfergaben an fast alle Orishas mit dem Obé aus Stahl durchgeführt werden, ist dies bei Nanã und Omolu nicht der Fall, wie die folgenden Mythen erklären:

Ogun forderte Nanã heraus, indem er sagte, dass niemand die Verehrung erhalten würde, weil niemand die Verehrung erhalten könne, ohne Oguns Energie zu erhalten. Deshalb sollte kein Orisha verehrt werden, ohne Ogun zu verehren, denn Ogun ist der Besitzer des Messers, der Besitzer des Obé, der Besitzer des Eisens. Und Nanã forderte ihn heraus. Und sagte, ja, man würde ihr opfern, und ja, man würde Nanã verehren, ohne den Obé zu benutzen (Mutter C. von Oshun, 43).

Nanã versicherte ihm, dass sie in der Lage sei, ohne ihn zu überleben. Also kann die Verehrung von Nanã nichts haben, was von Ogun beherrscht wird, z.B. Eisen, Stahl, Erz, usw. (Pater M. von Shango, 46).

Zur Verehrung von Nanã wird das Tieropfer entweder mit einem geschliffenen Steinwerkzeug, einem Obé aus Holz, einem Capim-Navalha (eine Art Schilfgras, das wie ein Rasiermesser schneidet) oder sogar mit Glas dargebracht. Glas wird als geeignet angesehen, da es aus Sand geformt wird und Nanã selbst mit Erde und Ton assoziiert wird. Der Grund, warum bei der Verehrung von Omolu kein Stahlobé verwendet wird, liegt darin, dass Omolu den Mythen zufolge der Sohn von Nanã ist und aus Respekt vor seiner Mutter bei seiner Verehrung nichts aus dem Bereich von Ogun, einschließlich des Stahlobé, verwendet wird (Abbildung 5).

Heilung durch Opfer

Im Rahmen der Opferpraktiken gibt es bestimmte Rituale, die zur Heilung von Krankheiten eingesetzt werden. Bastide verwendet für diese Art von Ritualen den Begriff „Kopftausch“, da oft geglaubt wird, dass die Krankheit des Menschen gegen die Gesundheit eines Tieres, in der Regel eines Hahns oder eines Huhns (Gallus gallus), ausgetauscht wird. Das lebende Tier wird über den Körper des Kranken gestreift, so dass die Krankheit des Menschen auf das Tier übergeht. Anschließend wird das Tier getötet, um das Übel, das den Menschen befallen hat, zu vernichten. Einige Priester in dieser Studie sind jedoch anderer Meinung. Sie glauben nicht, dass die Krankheit auf das Tier übergeht, sondern dass das Opfer eine Gabe an die als Omulu bekannte Orisha ist, die für Heilungen zuständig ist und im Gegenzug die während des Rituals geäußerten Heilungswünsche erfüllen würde.