D’Eshu à Obatala : les animaux utilisés dans les rituels sacrificiels aux « terreiros » candomblé au Brésil

La signification symbolique et les rites du sacrifice animal

Lorsqu’on leur a demandé pourquoi les animaux sacrifiés étaient utilisés comme offrandes aux divinités, les prêtres et les prêtresses ont été unanimes dans leur réponse. Ils ont tous déclaré que grâce aux sacrifices, les esprits étaient fortifiés et nourris, et qu’en conséquence les demandes et les désirs des adeptes pouvaient être satisfaits, guérissant les maladies et résolvant les problèmes financiers et personnels. Selon les personnes interrogées, l’énergie conduite sous forme de sacrifice revenait sous forme de cadeaux aux pratiquants du sacrifice. Les parties suivantes des témoignages montrent l’importance du sacrifice et des offrandes : « L’objectif est celui de la vitalité, de l’énergie de la vie. Ainsi, lorsque nous offrons, lorsque nous sacrifions, nous vitalisons, nous dynamisons le contact entre l’homme et l’orisha (Mère C. d’Oshun, 43) ; « Nous donnons la Vie pour la Vie. Nous échangeons la Vie contre la Vie. Nous donnons des friandises à l’orisha pour obtenir une énergie positive en retour (Père M. de Shango, 46). Le sacrifice, est considéré comme le seul moyen de préserver l’harmonie qui existe entre les nombreux composants des systèmes naturels et surnaturels.

Les personnes interrogées emploient l’expression « manger » lorsqu’elles signifient qu’une certaine entité spirituelle se nourrira de l’offrande sacrificielle. Ils disent, par exemple, qu’Obatala va « manger » une chèvre blanche. L’expression « manger » est utilisée comme un symbole pour une forme spirituelle d’alimentation. Les Orishas ne « descendent » pas de la plaine spirituelle pour manger (au sens propre) l’animal offert, mais se nourrissent de l’énergie de l’offrande, énergie que les adeptes du candomblé appellent par le mot Nagô « Axé ». L’Axé se caractérise comme une force mystique présente dans certains lieux, objets ou certaines parties du corps de l’animal, comme le cœur, le foie, les poumons, les organes génitaux, le lit des rivières, les pierres, les graines et les fruits sacrés . Le sang est un composant vital dans le candomblé car il est considéré comme le transporteur de l’axé présent dans les animaux . Il est donc toujours collecté et utilisé séparément pour renouveler l’axé des objets rituels .

Lors des rituels candomblé, il a été observé que, suite au sacrifice d’un animal, les parties vitales censées être  » imprégnées d’axé  » sont offertes aux orishas. Ces parties comprennent la tête, les pattes, les ailes, le foie, le gésier, le cœur, les poumons, les organes génitaux, les nageoires, la queue et les premières côtes. Elles sont d’abord rassemblées et cuites dans de l’huile de dende, du miel et d’autres épices (figure 1). L’huile de dende est fabriquée à partir du palmier à huile africain, Elaeis guineensis, qui est une espèce sacrée pour les personnes d’origine africaine. Le dende a été introduit à des fins commerciales par les colons portugais et a été incorporé par les guérisseurs afro-brésiliens. L’orisha Obatala est une exception dans la mesure où ses offrandes sont cuites uniquement avec du miel en raison de son aversion pour l’huile de dende. De même, les offrandes à Oxossi ne doivent pas être mélangées à du miel. Ces aversions manifestées par les orishas sont appelées « as quizilas », ou « euó » en yorubá. Elles concernent généralement la nourriture, la boisson et les couleurs et sont considérées comme des points de faiblesse pour les fils saints (filhos-de-santo) à qui il est interdit de les consommer ou de les porter. Par exemple, les fils sacrés de Iansã ne peuvent manger aucune partie du mouton, et ceux de Nanã ne peuvent porter la couleur pourpre. Ces interdictions varient cependant d’un terreiros à l’autre, et leur nature est souvent tenue secrète car on pense que des prêtres rivaux peuvent menacer l’axé d’autres terreiros .

Selon les personnes interrogées, les parties animales, une fois préparées, sont placées dans un récipient en bois ou en céramique, puis enveloppées d’un tissu provenant de l’estomac de la chèvre-nounou (Capra hircus) (appelé Axó, signifiant littéralement « les vêtements d’Axé »). L’Axó empêche l’énergie négative d’autres entités indésirables de pénétrer dans l’offrande et de drainer sa vitalité. L’offrande est ensuite placée aux  » pieds du saint « , c’est-à-dire à l’endroit consacré à chaque orisha, appelé  » assentamento  » ou  » Ibá  » (Figure 1).

Quelques jours après le rituel sacrificiel, un festin communautaire a lieu au cours duquel les autres parties de l’animal qui ne sont pas offertes sont utilisées pour préparer plusieurs plats et données aux personnes présentes à la fête. Comme le souligne Nadalini , le « festin communautaire » du candomblé signifie un lien entre les hommes et les divinités. Selon Santos , l’Axé est une force transmissible qui peut passer entre toutes les présences matérielles et surnaturelles du « terreiro ». La consommation de la viande d’un animal offert qui a de l’Axé, est une façon de commencer une communion avec les dieux, par laquelle les adeptes partageraient la « même » nourriture que leurs propres dieux. Cependant, la viande de certains animaux ne peut être consommée. Selon la mère C. d’Oshun, Ialorixá de la nation Keto, certains animaux, comme le porc (Sus scrofa), possèdent le quizila, une énergie négative, et il est interdit à l’adepte de manger cette viande, qui est ensuite donnée à des communautés dans le besoin.

La fête communautaire joue un rôle important dans le candomblé, comme dans de nombreuses autres religions, notamment le christianisme, où la sainte communion signifie manger le corps et boire le sang de Jésus-Christ. En plus des associations fortes formées entre les divinités et leurs fidèles à travers ces pratiques sacrificielles, les festins communautaires renforcent l’interconnexion de la communauté des adhérents, et jouent donc un rôle important dans le maintien de la religion candomblé.

Les exigences liturgiques des animaux utilisés dans les rituels sacrificiels

Un total de 29 espèces animales ont été mentionnées par les prêtres et prêtresses. Les espèces ont été classées en 5 groupes taxonomiques : Mollusques (n = 1), Amphibiens (n = 2), Reptiles (n = 2), Oiseaux (n = 10) et Mammifères (n = 14). Alors que la plupart des espèces répertoriées ne sont pas considérées comme préoccupantes pour la conservation, la tortue à pieds jaunes (Chelonoidis denticulata) est classée comme vulnérable à l’extinction par l’Union mondiale pour la nature (UICN) (tableau 1). Toutes ces espèces sont utilisées dans des rituels sacrificiels appelés Orô par les adeptes du Candomblé. Le type d’animal utilisé dépend de l’orisha à qui l’offrande est faite. Si certaines espèces peuvent être sacrifiées en l’honneur de plusieurs orishas, d’autres sont les espèces préférées de certains orishas et sont considérées comme des « friandises majeures ». Certaines espèces remplissent des fonctions particulières, comme le  » nettoyage  » par lequel elles sont offertes aux orishas dans le cadre d’un rituel de guérison, ou sont utilisées pour accomplir le Bori, un type de rituel d’initiation.

Selon les informateurs, les animaux domestiques comme les chèvres naines (Capra hircus), les poulets (Gallus gallus), les pintades casquées (Numida meleagris) et les pigeons (Columba livia) sont les plus utilisés. L’utilisation d’animaux sauvages comme la tortue à pieds jaunes (Chelonoidis denticulata) et le brochet rouge (Mazama americana) est beaucoup plus restreinte. Deux facteurs contribuent à la préférence du prêtre pour les animaux domestiques : 1) la difficulté d’acquérir des espèces sauvages en raison de leur interdiction par le droit environnemental et 2) le symbolisme sacré de certaines espèces, qui implique sa protection par les adeptes du candomblé.

Chaque orisha a une demeure spécifique, un royaume qu’il gouverne et dans lequel il réside. Oxossi, par exemple, est considéré comme un chasseur qui règne sur les forêts sauvages. Comme cet orisha est considéré comme un protecteur de la faune, les animaux sauvages tels que le brochet rouge (Mazama americana) ne sont pas utilisés dans les rituels sacrificiels en son honneur. Lorsqu’une certaine divinité demande un animal difficile à trouver, le prêtre ou la prêtresse établit un canal de communication avec la divinité qui a fait la demande. Cette consultation consiste à expliquer l’impossibilité de fournir certaines offrandes et à négocier des alternatives. Elle s’effectue à l’aide de quatre coquilles de cauris qui sont jetées au sol par le prêtre ou la prêtresse, qui interprète ensuite la volonté des divinités par la façon dont les coquilles tombent.

Les animaux qui sont utilisés comme offrandes sacrificielles doivent être en bonne santé, justes, forts et sans aucun problème physique. Le sexe de l’animal est également relavent et lié au genre des orishas. Les orishas femelles (Iabás) « mangent » des animaux femelles, tandis que les orishas mâles (Borós) « mangent » des animaux mâles. Il existe une exception à cette règle. L’orisha Obatala est le seul orisha masculin qui « mange » dans le cercle Iabás, acceptant ainsi des sacrifices d’animaux femelles en son honneur. Bastide a commenté les caractéristiques androgynes d’Obatala pour expliquer pourquoi cet orisha accepte des animaux femelles en offrande. Selon certains prêtres, cependant, Obatala n’a pas de sexe, puisque, selon les mythes, il est le Père de la Création. Obatala est donc l’équivalent de Dieu dans le syncrétisme catholique qui n’a pas non plus de sexe spécifique.

La couleur est également un critère important pour les offrandes aux orishas. Chaque orisha a une couleur qui le symbolise, et cette couleur est présente dans le collier, appelé guias, porté par les personnes saintes (« povo-de-santo »). La couleur peut varier entre les différentes nations candomblé et représente les caractéristiques de la personnalité d’un orisha et les éléments qui les symbolisent. Par exemple, le rouge signifie feu et fureur, le blanc – tranquillité et âge, et le jaune – prospérité et richesse. La couleur préférée de l’orisha détermine la couleur de l’animal qui sera sacrifié en son honneur. Par exemple, pour les offrandes sacrificielles à Obatala, considéré comme un orixá-funfun (littéralement « orisha blanc »), les animaux ou leurs parties doivent être entièrement blancs (figure 2), comme le sang blanc du mollusque appelé Igbin (Achatina fulica) (figure 3). Those offered to Eshu’s should preferencially be dark in colour, such as a black goat (Capra hircus) (Figure 4).

Les caractéristiques comportementales de l’animal à sacrifier sont aussi souvent liées à la personnalité de l’orisha à qui elles sont offertes. Par exemple, le style de nage gracieux du canard (Anas sp.) qui est offert à Oshun, considéré comme vaniteux, juste et séducteur, et la force et la résistance de la tortue (Chelonoidis denticulata) qui est offerte à Shango, considéré comme fort et puissant (figure 3). Les objets offerts portent ainsi la symbologie de la divinité surnaturelle à laquelle ils sont offerts, permettant de restaurer l’énergie, les éléments et la fonction représentés par chaque Orisha .

Certaines utilisations d’animaux à des fins religieuses au Brésil sont similaires à celles de l’Afrique, ce qui indique que ces rituels sont probablement originaires d’Afrique. Dans les régions sèches du Nigeria, les produits animaux sont utilisés dans les cérémonies culturelles (par exemple, pour les funérailles ou lors de la prise de fonction des dirigeants), dans les rites traditionnels (par exemple, pour invoquer ou se réconcilier avec les dieux), et ont un rôle très important dans la pharmacopée traditionnelle . Certaines des espèces animales observées dans les rituels sacrificiels de cette étude sont également présentes en Afrique, et les prêtres ont le sentiment que les espèces présentes en Afrique ont un niveau spécial d’axe, ou d’énergie vitale. Si certaines espèces utilisées dans le candomblé brésilien, comme la pintade casquée, Numida Meleagris, sont également utilisées dans les rituels sacrificiels dans les pays africains, d’autres espèces sont des substituts d’espèces africaines qui ne sont pas présentes au Brésil. Par exemple, Achatina fulica est utilisé au Brésil comme substitut de l’escargot géant africain (Archachatina marginata) qui est utilisé au Nigeria. Bien qu’il s’agisse d’espèces différentes, elles sont connues sous le même nom (igbin) au Brésil et au Nigeria .

Procédures et techniques sacrificielles et rôle des mythes

Dans le candomblé, la position physique des acteurs au sein du  » terreiro  » ainsi que leur fonction au sein du rituel revêtent une grande importance et sont très respectées par les adeptes de cette religion. Par exemple, la personne chargée du sacrifice des animaux, appelée Ashogun, se tient toujours dans une position spécifique au sein du terreiro. Selon les personnes interrogées, l’Ashogun doit être un homme et doit être initié au culte d’Ogun, l’orisha patron de l’acier, du fer et des minerais et le propriétaire de l’obé d’acier (couteau). Seuls les hommes peuvent exercer la fonction de sacrifice, car les femmes sont celles qui donnent et non celles qui prennent la vie, comme l’affirment les prêtres suivants :

La femme donne la vie. La femme est née pour donner la vie. Comme le raconte Obatala, Père de la Création, la femme engendre, la femme donne la Vie, donc elle ne peut pas la prendre dans notre Religion (Père M. de Shango, 46).

La femme est née pour créer, pas pour détruire (Père J. d’Ogun, 46).

Les méthodes de mise à mort dépendent à la fois du type d’animal utilisé et de l’orisha à qui l’animal est offert. Les animaux considérés comme sacrés, tels que le Coquém et l’Irilé, noms yorubá attribués respectivement à la pintade casquée (Numida meleagris) et au pigeon (Columba livia), ne sont pas tués au couteau. Dans ce cas, des feuilles de Saião (Kalanchoe sp.), sont utilisées pour étrangler et décapiter l’oiseau. La pintade casquée est considérée comme le premier animal terrestre créé et est donc symbolique en tant que représentation de la création du monde. Le pigeon est considéré comme un messager des dieux, et donc un moyen d’informer les dieux de la cérémonie qui se déroule. Ces animaux sont également utilisés dans les cérémonies d’initiation connues sous le nom de Bori qui a lieu lorsqu’un individu accepte le candomblé comme sa religion et accepte de suivre les traditions associées, telles que la participation à des rituels sacrificiels et la conformité aux préférences de l’orisha choisi.

Les mythes du candomblé, connus sous le nom de  » Odu  » sont centraux à la religion comme un moyen de maintenir les traditions et les pratiques impliquées dans le culte par la transmission orale. Pour cette raison, ils peuvent expliquer les procédures et les techniques adoptées lors des rituels sacrificiels . L’une des principales fonctions d’un prêtre est de partager la sagesse des « Odu » avec les adeptes, qui ne doivent donc pas être interprétés scientifiquement, mais considérés comme un moyen de faire revivre la mentalité primordiale et de maintenir les pratiques religieuses. Presque tous les mythes au sein du Candomble proviennent de traditions orales africaines, soulignant une fois de plus le lien étroit entre cette religion et ses ancêtres africains.

Les orishas sont considérés comme étant capricieux et capables de sentiments humains tels que l’envie, la jalousie, la colère et l’amour. Pour cette raison, les mythes sur les combats entre orishas pour des raisons diverses et variées sont courants et expliquent souvent les différences observées entre les rituels destinés aux différents orishas. Par exemple, alors que les offrandes à presque tous les orishas sont réalisées à l’aide de l’obé d’acier, celles faites à Nanã et Omolu ne le sont pas, comme l’expliquent les mythes suivants :

Ogun a défié Nanã, en disant que personne ne recevrait le culte, car personne ne pourrait recevoir le culte sans recevoir l’énergie d’Ogun. C’est pourquoi aucun orisha ne devrait être adoré sans adorer Ogun, car Ogun est le propriétaire du couteau, le propriétaire de l’obé, le propriétaire du fer. Et Nanã l’a défié. Et a dit oui, il y aurait un sacrifice à elle, et oui, il y aurait un culte à Nanã sans utiliser l’obé (Mère C. d’Oshun, 43).

Nanã lui a assuré qu’elle était capable de survivre sans lui. Donc le culte à Nanã ne peut pas avoir quelque chose régi par Ogun, par exemple, le fer, l’acier, le minerai, etc. (Père M. de Shango, 46).

Pour rendre le culte à Nanã, le sacrifice des animaux est effectué à l’aide d’un instrument de pierre aiguisé, d’un obé en bois, d’un capim-navalha (une sorte d’herbe de laîche qui coupe comme un rasoir) ou même de verre. Le verre est considéré comme approprié car il est formé de sable, et Nanã elle-même est associée à la terre et à l’argile. La raison pour laquelle le culte à Omolu n’utilise pas l’acier obé est que, selon les mythes, Omolu est le fils de Nanã et, par respect pour sa mère, rien du domaine d’Ogun, y compris l’acier obé, n’est utilisé dans son culte (Figure 5).