Da Eshu a Obatala: gli animali usati nei rituali sacrificali nei “terreiros” di Candomblé in Brasile

Il significato simbolico e i riti del sacrificio animale

Quando è stato chiesto perché gli animali sacrificali venivano usati come offerte alle divinità, i sacerdoti e le pristesse sono stati unanimi nella loro risposta. Tutti hanno affermato che attraverso i sacrifici gli spiriti venivano fortificati e nutriti, e di conseguenza le richieste e i desideri dei seguaci potevano essere soddisfatti, guarendo le malattie e risolvendo i problemi finanziari e personali. Secondo gli intervistati, l’energia spinta sotto forma di sacrificio ritornava come dono ai praticanti del sacrificio. Le seguenti parti di testimonianze mostrano l’importanza del sacrificio e delle offerte: “Lo scopo è quello della vitalità, dell’energia della vita. Così, quando stiamo offrendo, quando stiamo sacrificando, stiamo vitalizzando, energizzando il contatto tra l’uomo e l’orisha (Madre C. di Oshun, 43); “Noi diamo Vita per Vita. Scambiamo Vita per Vita. Stiamo dando dolcetti all’orisha per ottenere in cambio energia positiva (Padre M. di Shango, 46). Il sacrificio è visto come l’unico modo per preservare l’armonia che esiste tra i molti componenti dei sistemi naturali e soprannaturali.

Gli intervistati usano l’espressione “mangiare” quando intendono che una certa entità spirituale si nutrirà dell’offerta sacrificale. Dicono, per esempio, che Obatala “mangerà” una capra bianca. L’espressione “mangiare” è usata come simbolismo per una forma spirituale di alimentazione. Gli Orishas non “scendono” dal piano spirituale per mangiare (in senso letterale) l’animale offerto, ma si nutrono dell’energia dell’offerta, energia che gli aderenti al Candomblé chiamano con la parola Nagô ‘Axé’. Axé è caratterizzato come una forza mistica che è presente in alcuni luoghi, oggetti o alcune parti del corpo animale, come il cuore, il fegato, i polmoni, i genitali, i letti dei fiumi, le pietre, i semi e i frutti sacri. Il sangue è un componente vitale nel Candomblé in quanto considerato il trasportatore dell’axé presente negli animali. Viene quindi sempre raccolto e utilizzato separatamente per rinnovare l’axé degli oggetti rituali.

Durante i rituali del Candomblé si è osservato che, dopo il sacrificio di un animale, le parti vitali ritenute “impregnate di axé” vengono offerte agli orishas. Queste parti comprendono la testa, le zampe, le ali, il fegato, il ventriglio, il cuore, i polmoni, il fegato, i genitali, le pinne, la coda e le prime costole. Vengono prima messi insieme e cucinati in olio di dende, miele e altre spezie (Figura 1). L’olio di dende è ricavato dalla palma da olio africana, Elaeis guineensis, che è una specie sacra per le persone di origine africana. Il dende è stato portato per scopi commerciali dai colonizzatori portoghesi ed è stato incorporato dai guaritori afro-brasiliani. L’orisha Obatala è un’eccezione in quanto le sue offerte sono cucinate solo con miele a causa della sua antipatia per l’olio di dende. Allo stesso modo, le offerte a Oxossi non devono essere mescolate con il miele. Queste avversioni mostrate dagli orisha sono chiamate ‘as quizilas’, o ‘euó’ in yorubá. Di solito si riferiscono a cibi, bevande e colori e sono considerati punti di debolezza per i figli santi (filhos-de-santo) ai quali è proibito consumarli o indossarli. Per esempio, ai figli santi di Iansã è proibito mangiare qualsiasi parte della pecora, e a quelli di Nanã è proibito indossare il colore viola. Questi divieti variano comunque da un terreiro all’altro, e la loro natura è spesso tenuta segreta poiché si crede che i sacerdoti rivali possano minacciare l’axé di altri terreiros.

Secondo gli intervistati, le parti dell’animale, una volta preparate, vengono messe in un contenitore di legno o di ceramica e poi avvolte con il tessuto dello stomaco della capra (Capra hircus) (chiamato Axó, che significa “vestiti di Axé”). Axó impedisce che l’energia negativa di altre entità indesiderate entri nell’offerta e ne prosciughi la vitalità. L’offerta viene poi posta ai “piedi del santo”, cioè nel luogo dedicato ad ogni orisha, chiamato “assentamento” o “Ibá” (Figura 1).

Alcuni giorni dopo il rito sacrificale, si svolge una festa comunitaria in cui le altre parti dell’animale che non vengono offerte vengono utilizzate per preparare diversi piatti e date alle persone presenti alla festa. Come sottolineato da Nadalini, la “festa comunitaria” del Candomblé significa un legame tra gli uomini e le divinità. Secondo Santos, l’Axé è una forza trasmissibile che permette di passare tra tutte le presenze materiali e soprannaturali presenti al “terreiro”. Il consumo della carne di un animale offerto che ha Axé, è un modo di iniziare una comunione con gli dei, per cui i seguaci condividerebbero lo “stesso” cibo di cui godono i loro stessi dei. Tuttavia, la carne di alcuni animali non può essere consumata. Secondo Madre C. di Oshun, Ialorixá della Nazione Keto, alcuni animali, come il maiale (Sus scrofa), hanno la quizila, un’energia negativa, e all’adepto è proibito mangiare quella carne, che viene poi donata alle comunità bisognose.

La festa comunitaria ha un ruolo importante nel Candomblé come in molte altre religioni, incluso il cristianesimo dove la Santa Comunione significa mangiare il corpo e bere il sangue di Gesù Cristo. Oltre alle forti associazioni che si formano tra le divinità e i loro seguaci attraverso queste pratiche sacrificali, la festa comunitaria rafforza l’interconnessione della comunità degli aderenti, e quindi gioca un ruolo significativo nel mantenimento della religione del Candomblé.

I requisiti liturgici degli animali utilizzati nei rituali sacrificali

Un totale di 29 specie animali sono state menzionate dai sacerdoti e dalle sacerdotesse. Le specie sono state classificate in 5 gruppi tassonomici: Molluschi (n = 1), Anfibi (n = 2), Rettili (n = 2), Uccelli (n = 10) e Mammiferi (n = 14). Mentre la maggior parte delle specie elencate non sono considerate di interesse per la conservazione, la tartaruga dai piedi gialli (Chelonoidis denticulata) è elencata come Vulnerabile all’estinzione dall’Unione Mondiale per la Conservazione (IUCN) (Tabella 1). Tutte queste specie sono utilizzate nei rituali sacrificali chiamati Orô dai seguaci del Candomblé. Il tipo di animale utilizzato dipende dall’orisha a cui viene fatta l’offerta. Mentre alcune specie possono essere sacrificate in onore di più di un orisha, altre sono le specie di preferenza per particolari orisha, e considerate “chicche principali”. Alcune specie servono funzioni particolari, come la ‘pulizia’ con cui vengono offerti agli orisha come parte di un rituale di guarigione, o sono usati per eseguire il Bori, un tipo di rituale di iniziazione.

Secondo gli informatori, gli animali domestici come le caprette (Capra hircus), i polli (Gallus gallus), le faraone dal casco (Numida meleagris) e i piccioni (Columba livia) sono usati più spesso. Mentre gli animali selvatici come la tartaruga dai piedi gialli (Chelonoidis denticulata) e il brocket rosso (Mazama americana) sono usati, è molto più limitato. Due fattori contribuiscono alla preferenza del sacerdote per gli animali domestici: 1) la difficoltà di acquisire specie selvatiche a causa della proibizione della legge ambientale e 2) il simbolismo sacro di alcune specie, che implica la loro protezione da parte degli aderenti al Candomblé.

Ogni orisha ha una dimora specifica, un regno che governa e nel quale risiede. Oxossi, per esempio, è considerato un cacciatore che regna sulle foreste selvagge. Poiché questo orisha è considerato un protettore della fauna selvatica, gli animali selvatici come il brocket rosso (Mazama americana) non sono utilizzati nei rituali sacrificali in suo onore. Quando una certa divinità richiede un animale difficile da trovare, il sacerdote o la sacerdotessa stabilisce un canale di comunicazione con la divinità che ha fatto la richiesta. Questa consultazione consiste in spiegazioni per la mancata fornitura di certe offerte e negoziazioni riguardanti le alternative. Si realizza con quattro gusci di mucca che vengono lanciati a terra dal sacerdote o dalla sacerdotessa, che poi interpreta la volontà delle divinità dal modo in cui i gusci cadono.

Gli animali che vengono usati come offerte sacrificali devono essere sani, belli, forti e senza problemi fisici. Il sesso dell’animale è anche rilevante e legato al sesso degli orishas. Gli orishas femmina (Iabás) “mangiano” gli animali femmina, mentre gli orishas maschio (Borós) “mangiano” gli animali maschio. C’è un’eccezione a questa regola. L’orisha Obatala è l’unico orisha maschio che “mangia” nel cerchio degli Iabás, accettando così sacrifici di animali femminili in suo onore. Bastide ha commentato le caratteristiche androgine di Obatala come spiegazione del perché questo orisha accetta animali femminili come offerte. Secondo alcuni sacerdoti, tuttavia, Obatala non ha un sesso, poiché, secondo i miti, è il Padre della Creazione. Obatala è quindi l’equivalente di Dio nel sincretismo cattolico che non ha nemmeno un sesso specifico.

Anche il colore è un criterio importante per le offerte agli orisha. Ogni orisha ha un colore che lo simboleggia, e questo colore è presente nella collana, conosciuta come guias, indossata dal popolo santo (“povo-de-santo”). Il colore può variare tra le diverse nazioni del Candomblé e rappresenta le caratteristiche della personalità di un orisha e gli elementi che lo simboleggiano. Per esempio, il rosso significa fuoco e furia, il bianco – tranquillità ed età, e il giallo – prosperità e ricchezza. La preferenza di colore dell’orisha determina il colore dell’animale che sarà sacrificato in suo onore. Per esempio, per le offerte sacrificali a Obatala, considerato un orixá-funfun (letteralmente “orisha bianco”), gli animali o le loro parti devono essere completamente bianchi (Figura 2), come il sangue bianco del mollusco chiamato Igbin (Achatina fulica) (Figura 3). Those offered to Eshu’s should preferencially be dark in colour, such as a black goat (Capra hircus) (Figure 4).

Le caratteristiche comportamentali dell’animale da sacrificare sono anche spesso legate alla personalità dell’orisha a cui vengono offerte. Esempi sono il grazioso stile di nuoto dell’anatra (Anas sp.) che viene offerta a Oshun, considerato vanitoso, giusto e seducente, e la forza e la resistenza della tartaruga (Chelonoidis denticulata) che viene offerta a Shango considerato forte e potente (Figura 3). Gli oggetti offerti portano così la simbologia della divinità soprannaturale a cui sono offerti, permettendo il ripristino dell’energia, degli elementi e della funzione rappresentati da ogni Orisha.

Alcuni usi degli animali per scopi religiosi in Brasile sono simili a quelli in Africa, indicando che questi rituali hanno probabilmente avuto origine in Africa. Nelle regioni aride della Nigeria, i prodotti animali sono utilizzati nelle cerimonie culturali (ad esempio per i funerali o quando i leader entrano in carica), nei riti tradizionali (ad esempio, per invocare o riconciliarsi con gli dei), e hanno un ruolo molto significativo nella farmacopea tradizionale. Alcune delle specie animali osservate nei rituali sacrificali in questo studio sono presenti anche in Africa, e c’era la sensazione tra i sacerdoti che le specie presenti in Africa hanno un livello speciale di ascia, o energia vitale. Mentre alcune specie usate nel Candomblé brasiliano, come il Guineafowl Helmeted, Numida Meleagris, sono anche usate nei rituali sacrificali nei paesi africani, altre specie sono sostitutive delle specie africane che non sono presenti in Brasile. Per esempio Achatina fulica è usata in Brasile come sostituto della Lumaca Gigante Africana (Archachatina marginata) che è usata in Nigeria. Sebbene siano specie diverse, sono conosciute con lo stesso nome (igbin) sia in Brasile che in Nigeria.

Procedimenti e tecniche sacrificali e il ruolo dei miti

Nel Candomblé, la posizione fisica degli attori all’interno del ‘terreiro’ così come la loro funzione all’interno del rito è importante ed è molto rispettata dai seguaci di questa religione. Per esempio, la persona incaricata del sacrificio di animali, conosciuta come Ashogun, sta sempre in una posizione specifica all’interno del terreiro. Secondo gli intervistati, l’Ashogun deve essere un uomo e deve essere iniziato al culto di Ogun, l’orisha patrono dell’acciaio, del ferro e dei minerali e proprietario dell’obé dell’acciaio (coltello). Solo gli uomini possono svolgere la funzione di sacrificio, poiché le donne sono le donatrici, non le portatrici di vita, come affermano i seguenti sacerdoti:

La donna dà la vita. La donna è nata per dare la vita. Come la storia di Obatala, Padre della Creazione, la donna genera, la donna dà la Vita, quindi non può prenderla nella nostra Religione (Padre M. di Shango, 46).

La donna è nata per creare, non per distruggere (Padre J. di Ogun, 46).

I metodi di uccisione dipendono sia dal tipo di animale usato che dall’orisha a cui l’animale viene offerto. Gli animali considerati sacri, come il Coquém e l’Irilé, nomi yorubá attribuiti rispettivamente alle faraone dal casco (Numida meleagris) e al piccione (Columba livia), non vengono uccisi con il coltello. In questo caso, le foglie di Saião (Kalanchoe sp.), sono utilizzate per strangolare e decapitare l’uccello. Si crede che il guineafowl elmato sia il primo animale terrestre creato ed è quindi simbolico come rappresentazione della creazione del mondo. Si crede che il piccione sia un messaggero degli dei, e quindi un modo per informare gli dei della cerimonia in corso. Questi animali sono anche usati nelle cerimonie di iniziazione conosciute come Bori che hanno luogo quando un individuo accetta il Candomblé come sua religione e accetta di seguire le tradizioni associate, come la partecipazione ai rituali sacrificali e il conformarsi alle preferenze dell’orisha prescelto.

I miti del Candomblé, conosciuti come ‘Odu’ sono centrali nella religione come un modo di mantenere le tradizioni e le pratiche coinvolte nel culto attraverso la trasmissione orale. Per questo motivo possono spiegare le procedure e le tecniche adottate durante i rituali sacrificali. Una delle funzioni primarie di un sacerdote è quella di condividere la saggezza di ‘Odu’ con gli aderenti che non dovrebbe quindi essere interpretata scientificamente, ma vista come un modo per far rivivere la mentalità primordiale e mantenere le pratiche religiose. Quasi tutti i miti del Candomble provengono dalle tradizioni orali africane, evidenziando ancora una volta la forte connessione tra questa religione e i suoi antenati africani. Per questo motivo, i miti sulle lotte tra orishas per una varietà di motivi diversi sono comuni, e spesso spiegano le differenze osservate tra i rituali per i diversi orishas. Per esempio, mentre le offerte a quasi tutti gli orisha sono eseguite usando l’obé d’acciaio, quelle fatte a Nanã e Omolu non lo sono, come spiegato dai seguenti miti:

Ogun sfidò Nanã, dicendo che nessuno avrebbe ricevuto il culto, perché nessuno poteva ricevere il culto senza ricevere l’energia di Ogun. Ecco perché nessun orisha dovrebbe essere adorato senza adorare Ogun, perché Ogun è il proprietario del coltello, il proprietario dell’obé, il proprietario del ferro. E Nanã lo sfidò. E disse sì, ci sarebbe stato il sacrificio a lei, e sì, ci sarebbe stato il culto a Nanã senza usare l’obé (Madre C. di Oshun, 43).

Nanã gli assicurò che era capace di sopravvivere senza di lui. Così il culto a Nanã non può avere nulla di governato da Ogun, per esempio, ferro, acciaio, minerale, ecc. (Padre M. di Shango, 46).

Per adorare Nanã il sacrificio di animali viene eseguito utilizzando o un attrezzo di pietra affilato, un obé di legno, una capim-navalha (un tipo di erba di carice che taglia come un rasoio) o anche il vetro. Il vetro è considerato appropriato perché è formato dalla sabbia, e Nanã stessa è associata alla terra e all’argilla. La ragione per cui il culto a Omolu non usa l’obé d’acciaio è che, secondo i miti, Omolu è il figlio di Nanã e, per rispetto a sua madre, nel suo culto non si usa nulla del dominio di Ogun, compreso l’obé d’acciaio (figura 5).

La guarigione attraverso il sacrificio

Nell’ambito delle pratiche sacrificali, ci sono alcuni rituali che vengono utilizzati per guarire le malattie. Bastide usa il termine “scambio di teste” per questo tipo di rituali poiché si crede spesso che la malattia dell’essere umano sia scambiata con la salute dell’animale, di solito un gallo o un pollo (Gallus gallus). L’animale vivo viene passato sul corpo della persona malata, permettendo alla malattia umana di passare all’animale. L’animale viene successivamente ucciso sterminando il male che stava infliggendo l’essere umano. Alcuni sacerdoti in questo studio, tuttavia, credono diversamente. Essi non credono che la malattia sia passata all’animale, ma che il sacrificio sia un’offerta all’orisha conosciuto come Omulu che è responsabile delle guarigioni e che, in cambio, soddisferebbe le richieste di guarigione fatte durante il rituale.