From Eshu to Obatala: ブラジルのカンドンブレ「テレイロ」での犠牲的儀式に使われる動物

動物の犠牲の象徴的意味と儀式

犠牲的動物が神への捧げ物として使われる理由を尋ねたとき、司祭とプリステスはその答えで一致した。 生贄を捧げることで精霊が強化され、栄養を与えられ、その結果、信者の要求や願望が満たされ、病気を治したり、経済的・個人的な問題を解決することができると、全員が口を揃えたのである。 また、生け贄のエネルギーは、生け贄を捧げた人への贈り物として戻ってくるという。 次の証言の部分は、犠牲と供養の重要性を示している。 「その目的は生命力であり、生命のエネルギーである。 だから、私たちが供物を捧げるとき、犠牲を払うとき、私たちは人間とオリシャの間の接触を活性化し、活力を与えているのです（オシュンのマザーC、43）。 私たちは生命と生命を交換するのです。 私たちはオリシャにお菓子を与えて、その見返りとしてポジティブなエネルギーを得ているのです（シャンゴのM神父、46歳）。

インタビュイーは、特定の霊的存在が生け贄の供物から自分自身を養うことを意味するとき、「食べる」という表現を用います。 例えば、オバタラは白いナニワヤギを「食べる」と言うのです。 この「食う」という表現は、霊的な摂理の象徴として使われる。 オリシャは霊的な平原から「降りてきて」捧げられた動物を食べるのではなく、そのエネルギー、つまりカンドンブレの信奉者が名護の言葉で「アクセ」と呼ぶエネルギーを食べます。 アクセは、心臓、肝臓、肺、生殖器、川底、石、種子、聖なる果物など、動物の体のある場所、物、ある部分に存在する神秘的な力として特徴づけられている。 カンドンブレでは、血液は動物に存在するアクセの伝達物質と考えられているため、重要な要素です。

カンドンブレの儀式では、動物の生贄の後、「アクセが染み込んでいる」と考えられる重要な部分がオリシャに捧げられることが観察されました。 これらの部位には、頭、前足、翼、肝臓、砂肝、心臓、肺、肝臓、生殖器、ヒレ、尻尾、第一肋骨が含まれる。 これらをまずまとめて、デンデ油、蜂蜜、その他の香辛料で調理する（図1）。 デンデの油は、アフリカ系のアブラヤシElaeis guineensisから作られ、アフリカ系の人々にとっては神聖な種とされている。 デンデはポルトガルの植民者によって商業目的で持ち込まれ、アフロブラジルのヒーラーたちによって取り入れられた。 オバタラというオリシャは例外で、デンデ油を嫌うため、ハチミツだけで調理されたものが供えられる。 また、オクソシへのお供え物も蜂蜜を混ぜてはいけないとされています。 このようにオリシャが示す嫌悪は「アズ・キジラ」、またはヨルバでは「ユーオ」と呼ばれる。 これらは通常、食べ物、飲み物、色を指し、聖なる息子たち（filhos-de-santo）にとって弱点と見なされ、それらを摂取したり身につけたりすることが禁じられている。 例えば、イアンサンの聖なる息子は羊の肉を食べることを禁じられ、ナナンの聖なる息子は紫の色を身につけることを禁じられる。

インタビューによると、一度準備した動物の部分を木製または陶器の容器に入れ、乳母ヤギ（Capra hircus）の胃から取った組織（アクソー、「アクセの服」と呼ばれます）で包むそうです。 Axoは、他の不要なものから負のエネルギーが侵入し、供物の生命力が失われるのを防ぐ。

生け贄の儀式から数日後、生け贄に捧げられなかった動物の他の部位を使っていくつかの料理を作り、祭りに参加する人々に振舞う共同宴会が行われる。 ナダリーニが指摘するように、カンドンブレの「共同宴会」は人間と神々とのつながりを意味する。 サントスによれば、アクセは、「テレイロ」に存在するすべての物質的・超自然的存在の間を行き来することができる伝達力であるという。 Axéを持つ動物の肉を食べることは、神々との交信を開始する方法であり、信奉者は自分たちの神が楽しむのと「同じ」食べ物を共有することになるのである。 しかし、中には食べることができない動物もいる。 ケト族のイアロリクサー、オシュンのマザーCによると、豚（Sus scrofa）のようないくつかの動物は、負のエネルギーであるキジラを持ち、信者はその肉を食べることを禁じられており、その肉を必要としているコミュニティに寄付している。

共同での祝宴は、キリスト教など他の多くの宗教で行われているように、カンドンブレで重要な役割を演じており、聖体はイエスキリストの身体を食べ、血を飲むことを意味している。

犠牲の儀式に使用される動物の典礼的要件

司祭と巫女によって、合計29種の動物が言及された。 その種は5つの分類群に分類された。 軟体動物（n = 1）、両生類（n = 2）、爬虫類（n = 2）、鳥類（n = 10）および哺乳類（n = 14）です。 リストアップされた種のほとんどは保全上の懸念がないと考えられているが、キアシガメ（Chelonoidis denticulata）は世界自然保護連合（IUCN）により絶滅の危機に瀕しているとされている（表1）。 これらの種はすべて、カンドンブレの信者が行うオロと呼ばれる生け贄の儀式に使われる。 使用される動物の種類は、供物を捧げるオリシャによって異なる。 複数のオリシャに敬意を表して捧げられる動物もいれば、特定のオリシャが好んで捧げる動物もあり、「主要な供物」と考えられている。

情報提供者によると、ナニヤギ（Capra hircus）、鶏（Gallus gallus）、メジロ（Numida meleagris）、ハトなどの家畜が最もよく使われるとのことです。 野生動物では、キアシガメ（Chelonoidis denticulata）、アカショウビン（Mazama americana）などが使われるが、はるかに限定的である。

各オリシャは、特定の住処、すなわち彼または彼女が支配し、居住する王国を持ちます。

それぞれのオリシャは、特定の場所、彼または彼女が支配し、住む王国を持っています。 このオリオシは野生動物の守護神とされているため、オリオシを祀る儀式ではレッド・ブロケット（Mazama americana）のような野生動物は使われない。 ある神が入手困難な動物を要求した場合、神官や巫女はその要求をした神と通信手段を確立する。 この協議は、ある供物を提供できなかったことへの説明と、代替品についての交渉からなる。

供物として使われる動物は、健康で色白、体力があり、体に異常がないことが条件とされる。

生贄となる動物は、健康で色白、体力があり、体に異常がないことが条件となる。 女性のオリシャ（Iabás）は女性の動物を「食べ」、男性のオリシャ（Borós）は男性の動物を「食べる」のです。 ただし、このルールには例外がある。 オバタラというオリシャは、イアバスの輪の中で唯一「食べる」男性オリシャであり、そのために女性の動物の生け贄を受け入れているのである。 バスティードは、オバタラが雌の動物の供物を受け入れる理由として、オバタラの両性具有的な性格を挙げている。 しかし、ある神官によれば、オバタラは神話によれば「創造の父」であるため、性別はないという。

色もまた、オリシャに供物を捧げる際の重要な基準である。

色もまた、オリシャへの供物の重要な基準である。各オリシャは彼または彼女を象徴する色を持っており、この色は聖なる人々（「ポボ・デ・サント」）が身につけるギアスと呼ばれる首飾りに存在する。 この色は、カンドンブレの国によって異なり、オリシャの性格の特徴と、それを象徴する要素を表しています。 例えば、赤は炎と怒り、白は静寂と年齢、黄色は繁栄と富を意味します。 このように、オリシャの好みの色によって、そのオリシャのために捧げる動物の色が決まる。 例えば、「白いオリックス」と呼ばれるオバタラ神への供物は、イグビン（Achatina fulica）という軟体動物の白い血のように、動物またはその一部が真っ白でなければならない（図2）（図3）。 Those offered to Eshu’s should preferencially be dark in colour, such as a black goat (Capra hircus) (Figure 4).

犠牲になる動物の行動的な特徴は、しばしば捧げられるオリシャの人格と関連している。 例えば、見栄っ張りで色男とされる大君に捧げられる鴨の優雅な泳ぎ方や、強くて力持ちとされる山王に捧げられる亀の強さと抵抗力などである（図3）。

ブラジルの宗教的な目的での動物の使用は、アフリカのものと似ているものがあり、これらの儀式がアフリカに起源を持つ可能性が高いことを示している。 ナイジェリアの乾燥地帯では、動物製品は文化的儀式（葬式や指導者の就任時など）や伝統的儀式（神々を呼び寄せたり和解させたりするためなど）で使用され、伝統薬学において非常に重要な役割を担っています 。 今回の調査で犠牲の儀式で観察された動物の種のいくつかはアフリカにも存在し、アフリカに存在する種は特別なレベルの斧、または生命エネルギーを持っているという感覚が司祭の間にあった。 ブラジルのカンドンブレで使用される種の中には、ヘルメット型ギンザンマシコ（Numida Meleagris）のようにアフリカ諸国の生け贄儀式でも使用されるものがある一方、ブラジルには存在しないアフリカ種の代用となる種もある。 例えば、Achatina fulicaは、ナイジェリアで使用されているアフリカ巨大カタツムリ（Archachatina marginata）の代用品としてブラジルで使用されています。

儀式の手順と技術、および神話の役割

カンドンブレでは、「テレイロ」内での行為者の物理的位置と儀式内での機能が重要であり、この宗教の信者に非常に尊重されています。 例えば、アショグンと呼ばれる動物の生け贄を担当する人物は、常にテレイロ内の特定の位置に立っている。 アショーグンは男性でなければならず、鉄と鉱石の守護神であり、鋼のオベ（ナイフ）の持ち主であるオグンへの崇拝を始めなければならないという。

女性は命を与えるものであり、奪うものではないので、男性のみが生贄の機能を果たすことができる、と次の司祭によって述べられている。 女は命を与えるために生まれてきた。 オバタラ物語、創造の父、女が生成し、女が生命を与えるので、我々の宗教では女はそれを取ることができない（シャンゴのM神父、46）.

女は創造するために生まれ、破壊しない（オグンのJ神父、46）.

殺害方法は使用する動物の種類とその動物を捧げるオリシャに依存する。 コケモモやイリレといった神聖な動物は、ナイフで殺されることはなく、それぞれヘルメット型クイナ（Numida meleagris）やハト（Columba livia）のヨルバ名で呼ばれている。 この場合、Saião（Kalanchoe sp.）の葉を使って鳥の首を絞め、首を切断する。 ヘルメット付きのギンザンマシコは、最初に創られた陸生動物であると信じられており、世界の創造を表すものとして象徴的である。 鳩は神の使いと信じられており、それによって神々に儀式が行われることを知らせる手段である。

「オドゥ」と呼ばれるカンドンブレの神話は、口伝による崇拝に関わる伝統と慣習を維持する方法として、この宗教の中心的存在となっています。

「オドゥ」と呼ばれるカンドンブレの神話は、口承による崇拝の伝統と慣習を維持する方法として、この宗教の中心的存在です。 司祭の主要な役割の一つは、「Odu」の知恵を信奉者と共有することである。したがって、科学的に解釈するのではなく、原初の精神性を蘇らせ、宗教的慣習を維持するための方法としてとらえる必要がある。

オリシャは、気性が激しく、嫉妬、怒り、愛などの人間の感情を持つことができると考えられています。

オリシャは気性が荒く、嫉妬や怒り、愛情といった人間の感情を持つと考えられています。そのため、さまざまな理由でオリシャ同士が争うという神話がよく見られ、オリシャごとの儀式の違いを説明することがよくあります。 例えば、ほとんどすべてのオリシャが鋼のオベを使うのに対し、ナナンとオモルには鋼のオベが使われないのは、次のような神話によるものである：

オグンがナナンに挑戦し、「オグンのエネルギーを受けなければ、誰も拝むことができないから」と言った。 なぜなら、オグンはナイフの持ち主であり、オベの持ち主であり、鉄の持ち主であるからである。 そして、ナナンは彼に挑戦した。

ナナンは、自分が彼なしでも生きていけることを彼に確認したのである。 だからナナンへの礼拝には、オグンに支配されたもの、たとえば鉄、鋼、鉱石などはありえない。 (

ナナンを崇拝するために、動物の生贄は、研いだ石の道具、木でできたオベ、カピム・ナヴァルハ（カミソリのように切れるスゲの一種）、あるいはガラスを使って行われます。 ガラスは砂から作られ、ナナンは土と粘土を連想させるので、ガラスがふさわしいとされる。 オモルへの礼拝に鉄のオベが使われないのは、神話によるとオモルはナナンの息子であり、母への敬意から鉄のオベも含めてオグンの領地のものは一切使われないからである（図5）。

犠牲による治癒

犠牲の実践の範囲内で、病気を治すために使われる儀式があります。 Bastideはこの種の儀式に「首の交換」という言葉を使いますが、これは人間の病気と動物の健康、通常は雄鶏や鶏（Gallus gallus）を交換すると信じられているためです。 生きた動物を病人の体の上を通過させ、人間の病気を動物に移します。 そして、その動物が殺され、人間に害を与えていた悪が退治される。 しかし、この研究に参加した神父の中には、別の考えを持っている人もいる。 彼らは、病気が動物に移るのではなく、生け贄はオムルという治癒を司るオリシャへの捧げものであり、オムルは儀式中に行われる治癒の要求に応じるだろうと考えている。