アメリカの独立闘争において、建国の父たちの背後に女神が立っていたことを知る人は多くありません。 そして、彼女はそれ以来、国のシンボルとして機能しており、一部の宗教的保守派を苛立たせ続けています。
リバティ様の名前はローマ神話の女神リベルタスに由来しますが、その前身はギリシャ神話の女神エレウテリア（ギリシャ語で「自由」または「解放」の意）でした。 ゼウスは政治的自由の守護神として、ゼウス・エレウテリオス（「解放者ゼウス」）とも呼ばれ、ペルシャから解放されたアテネのアゴラには、その名を冠したストアが建設された。
リベルタスの神話はより豊かである。 彼女は前509年のローマ共和国の成立に関連して国家的に有名になった。 彼女はローマの最後の王、暴君ルキウス・タルキニウス・スーパーバスを打倒するのに貢献したジュニア一族によって崇拝され、その象徴とされた。 王権打倒の後、憤慨した貴族たちが権力奪還を企てたが、その貴族（ヴィテッリ家）の奴隷だったヴィンディカスが元老院に報告して阻止され、新共和国は救われたのである。
共和制を実現させたリベルタスの役割は、奴隷の解放を監督することへと発展した。
共和国の誕生を見届けた彼女の役割は、奴隷の解放を監督することへと発展していきました。 その後、自由民は髪を切り、元の主人から白い衣と蜂の巣に似た白い羊毛の帽子を受け取った。 したがって、Libertasのシンボルは、キャップに覆われたロッド（またはポール）、壊れた笏（王政打倒の象徴）、猫（監視の象徴）となった。
大陸や多くの国は、しばしば寓意的な女性像で表現される。 アメリカ（南北）が発見され、ヨーロッパ人によって開拓された後、インディアン・クイーンとして知られる神話上のネイティブ・アメリカンの人物によって象徴されるようになった。 初期の描写では、彼女はアメリカの豊かな自然の中で描かれた、太った女性像であり、それはエキゾチックな新世界に対するヨーロッパ人の憧れを反映したものであった。 イギリスとそのアメリカ植民地間の緊張が高まるにつれ、北アメリカでは、女王はより若く、より痩せた、羽毛の頭飾りとスカートを身につけ、顔色が明るく、王と彼自身の女性の保護者であるブリタニアに対して植民地の代表と保護者の両方として武骨な横顔をとるインディアンプリンセスに変身しました（すぐ下の図参照）
（Overview）: 1774年の版画で、イギリス出身だが親米派、タイトルは「Liberty Triumphant」。 これは、インディアンの王女が自由の息子を率いて、”Aid me, and prevent my being fetter’d” と叫んでいるところを描いています。 Clements Library, Univ. of Michigan.)
アメリカ独立戦争とその余波の過程で、自由はインディアン・プリンセスに取って代わられるようになった。 これは、ヨーロッパで自由が復活し（特にオランダがスペインと戦い、共和制を採用した時期）、大西洋を渡ったために可能になったことです。 こうして、印紙税が廃止されると、ニューヨークの人々は船のマストをリバティ・ポールとして立てて祝ったが、これはリベルタスのヴィンディクタから発展したものであった。 ボストンでは、ポール・リヴィアが、地球儀の上に座り、片手に棒、もう片方の手に鱗を持ち、足元に猫を置くリバティの姿を描いたコインを発行し、その縁には「女神リバティ」と書かれている。裏面には、始まりと変遷、未来と過去、扉と通路を司るローマの神ヤヌス（二つの顔はウィッグとトリーの意）が描かれている。
フランスが参戦した1778年のフランスのエングレーヴィングです。 リバティはリバティキャップをかぶった棒を持って立ち、インディアン王女はその足を抱きしめている。 ローマ時代の衣装を着たベンジャミン・フランクリン（当時駐仏大使）は、ミネルバに守られながら、自分なりの棒でインド王女を指し、彼女（アメリカ）が解放されるべきことを意味している。 右側は、ミネルヴァのバックアップを受けたマルスが、イギリス（海軍力、それゆえネプチューンとともに）を海に追いやります。 左側では商業（水星）と農業が見守っている。
コロンビアの女性像は、革命以前からアメリカのニックネームにもなっていた。 彼女は、同じく帽子で棒を持つ自由の女神から進化したものですが、18 世紀末には、フランス革命のシンボルであるフリジア帽だけが、自由とのつながりを示す証拠となりました（そのころには、自由自身の帽子もこれに変わっていました）。 彼女は、コロンビア特別区、コロンビア大学、サウスカロライナ州の州都コロンビア、1893年にシカゴで開催された世界コロンビア博覧会、コロンビア映画などの名前に登場する。 自由の女神が建立されると、そのイメージは次第にコロンビアに取って代わられ（コロンビア映画のシンボルを見てください！）、1920年代にはすっかり姿を消してしまったのです。
Statue of Freedom 1863年、片手に鞘に収まった剣、もう片方の手に月桂樹を持って、自由と祖国を守るために戦う覚悟を表しています
19 世紀の半ばに米国議会が再建されていた時、その新しいドームの上に像が必要とされました。 このために、彫刻家トーマス・クロフォードは、自由の女神像 (または武装した自由、または戦争と平和における自由の勝利) と呼ばれる、リバティ/コロンビアとほぼ同じ寓話の女性のブロンズ像をデザインし、高さは約 20 フィートでした。 クロフォードの原案では、彼女はヴィンディクタを思わせる棒を持ち、もともとローマで解放された奴隷がかぶっていた自由帽（アメリカやフランスの革命家が交互に採用していたもの）をかぶっていた。 しかし、議事堂の再建を担当したのは、後に南部連合の大統領となる南部人ジェファーソン・デイヴィスであった。 彼はこの帽子を奴隷所有者への侮辱として拒否したが、公式の説明では、このようなシンボルは “自由に生まれ、奴隷にならない人々には不適切である “というのが彼の主張であった。 クロフォードの修正デザインでは、棒の代わりに鞘に入った剣を持ち、アテナ／ミネルバを思わせる軍用ヘルメットをかぶり、より武骨な姿となった（左図参照）。 兜は鷲の頭と羽を配したもので、毛皮で縁取られた衣もネイティブ・アメリカンのモチーフを思わせるデザインであった。
女神は、『世界を照らす自由』と題された像に登場するのが最も有名で、現在は単に『自由の女神像』として知られています。
このアイデアは、アメリカの南北戦争が終結した1865年に考え出されました。 パリのディナーパーティで、フリーメイソンで奴隷制度廃止論者である法学者兼アメリカ史家エドゥアール・ルネ・ド・ラブレイと彫刻家フレデリック・オーギュスト・バルトルディが、アメリカの独立100周年に、フランスとの友好関係の鍵となる贈り物を提供するというアイデアを出し合いました。 しかし、この贈り物がどのような形で、いつ作られるかは、2つの出来事によって遅れることになった。 ひとつは普仏戦争であるが、その結果、盟約者団を支援していたナポレオン3世の圧政が崩壊し、アメリカの支援を得て安定した新共和国の樹立が目指されることになったのである。 もうひとつは、完成間近のエジプト、スエズ運河の入り口に灯台を建設する計画である。 そのために彼は、後の自由の女神のような、松明を掲げた女性の像をデザインした。 しかし、1869年にこの計画が頓挫すると、バルトルディはアメリカに同じようなモニュメントを作ることに目を向けるようになった。 1871年、彼はアメリカへ行き、支持を集め、そして成功した。
バルトルディのデザインは、以前のスエズの構想の焼き直しでしたが、この時の女性はリバティで、その時までにアメリカとフランスで長い間定番のシンボルとなっていました。 また、彼女の伝統的なイメージは奴隷の解放と結びついており、南北戦争の後では特にふさわしいものであった。 1886年10月28日、メーソンの儀式で奉納された。 当時、宗教的保守派の中には、異教徒の女神がそのような役割を果たすことに反対する人もいた。 ある論者は、1880年の『American Catholic Quarterly Review』（第5巻、587-97ページ）に、この「異教徒の女神の偶像……人類は真の光をキリストやキリスト教からではなく、異教徒とその神々から受けていると宣言するために松明を持っている」という建物を非難している。「
しかし、私たちが女神リバティを受け入れるのは、宗教的動機（異教徒であるかどうかにかかわらず）からではなく、新古典主義の復興と、彼女が最もよく表していた市民の自由と奴隷の解放という古典的理想を受け入れることからきているのです。 彼女は、わが国とその祝日の象徴としてふさわしい存在であり、祝日に際しては、彼女が体現した理想に思いを馳せるべきだろう。 もしパリを訪れる機会があれば、Ile aux Cygnesにある自由の女神像のレプリカに立ち寄ってみてください。
この記事にインスピレーションを与え、手伝ってくれた妻エレナ（私自身の女神）に感謝します。