From Eshu to Obatala: animalele folosite în ritualurile de sacrificiu la „terreiros” Candomblé din Brazilia

Semnificația simbolică și riturile sacrificiului de animale

Când au fost întrebați de ce animalele de sacrificiu au fost folosite ca ofrande pentru zeități, preoții și preotesele au fost unanime în răspunsul lor. Cu toții au afirmat că, prin intermediul sacrificiilor, spiritele erau fortificate și hrănite și, ca urmare, cererile și dorințele adepților puteau fi îndeplinite, vindecând boli și rezolvând probleme financiare și personale. Potrivit celor intervievați, energia antrenată sub formă de sacrificiu se întorcea sub formă de daruri pentru practicanții sacrificiului. Următoarele părți ale mărturiilor arată importanța sacrificiului și a ofrandelor: „Scopul este unul de vitalitate, de energie a vieții. Așadar, atunci când oferim, când sacrificăm, vitalizăm, energizăm contactul dintre om și orisha (Mama C. din Oshun, 43); „Dăm viață pentru viață. Noi schimbăm Viața pentru Viață. Oferim bunătăți orisha pentru a primi energie pozitivă în schimb (Părintele M. din Shango, 46). Sacrificiul, este văzut ca singura modalitate de a păstra armonia care există între numeroasele componente ale sistemelor naturale și supranaturale .

Intervievații folosesc expresia „a mânca” atunci când înseamnă că o anumită entitate spirituală se va hrăni din ofranda sacrificială. Ei spun, de exemplu, că Obatala va „mânca” o țapină albă. Expresia „a mânca” este folosită ca simbolism pentru o formă spirituală de hrănire. Orishas nu „coboară” din câmpia spirituală pentru a mânca (la propriu) animalul oferit, ci se hrănesc din energia ofrandei, energie pe care adepții Candomblé o numesc prin cuvântul Nagô „Axé”. Axé este caracterizat ca fiind o forță mistică care este prezentă în anumite locuri, obiecte sau anumite părți ale corpului animalelor, cum ar fi inima, ficatul, plămânii, organele genitale, albiile râurilor, pietrele, semințele și fructele sacre . Sângele este o componentă vitală în Candomblé, deoarece este considerat transportatorul axé-ului prezent în animale . Prin urmare, este întotdeauna colectat și folosit separat pentru a reînnoi axé din obiectele rituale .

În timpul ritualurilor Candomble s-a observat că, în urma sacrificării unui animal, părțile vitale considerate a fi „impregnate de axé” sunt oferite orishas. Aceste părți includeau capul, labele, aripile, ficatul, burta, inima, plămânii, ficatul, organele genitale, înotătoarele, coada și primele coaste. Acestea sunt mai întâi puse laolaltă și gătite în ulei de dende, miere și alte condimente (figura 1). Uleiul de dende este obținut din palmierul de ulei african, Elaeis guineensis, care este o specie sacră pentru oamenii de origine africană. Dende a fost adus în scopuri comerciale de către coloniștii portughezi și au fost încorporat de vindecătorii afro-brazilieni . Orisha Obatala este o excepție în sensul că ofertele sale sunt gătite doar cu miere din cauza aversiunii sale față de uleiul dende. În egală măsură, ofrandele către Oxossi nu trebuie amestecate cu miere. Astfel de aversiuni manifestate de orishas sunt denumite „as quizilas”, sau „euó” în yorubá. Ele se referă de obicei la mâncare, băutură și culoare și sunt considerate puncte de slăbiciune pentru fiii sfinți (filhos-de-santo), cărora le este interzis să le consume sau să le poarte. De exemplu, fiilor sfinți ai lui Iansã le este interzis să mănânce orice parte a oii, iar celor din Nanã le este interzis să poarte culoarea purpurie. Aceste interdicții variază însă de la un terreiros la altul, iar natura lor este adesea ținută secretă, deoarece se crede că preoții rivali pot amenința axé-ul altor terreiros .

Potrivit celor intervievați, părțile de animale, odată pregătite, sunt așezate într-un recipient din lemn sau ceramică și, ulterior, sunt învelite cu țesuturi din stomacul caprei-bunicuță (Capra hircus) (numită Axó, care înseamnă, în mod literal, „hainele lui Axé”). Axó împiedică energia negativă de la alte entități nedorite să pătrundă în ofrandă și să îi secătuiască vitalitatea. Ulterior, ofranda este așezată la „picioarele sfântului”, ceea ce înseamnă în locul dedicat fiecărui orisha, numit „assentamento” sau „Ibá” (figura 1).

La câteva zile după ritualul de sacrificiu, are loc un ospăț comun prin care celelalte părți ale animalului care nu sunt oferite sunt folosite pentru a pregăti mai multe feluri de mâncare și oferite persoanelor prezente la festival. Așa cum a subliniat Nadalini , „banchetul comunal” din Candomblé semnifică o legătură între oameni și zeități. Potrivit lui Santos , Axé este o forță transmisibilă prin care poate fi transmisă între toate prezențele materiale și supranaturale prezente la „terreiro”. Consumul cărnii unui animal oferit, care are Axé, este o modalitate de a începe o comuniune cu zeii , prin care adepții ar împărtăși „aceeași” mâncare de care se bucură zeii lor. Cu toate acestea, carnea unor animale nu poate fi consumată. Potrivit Maicii C. din Oshun, Ialorixá din Națiunea Keto, unele animale, cum ar fi porcul (Sus scrofa), au quizila, o energie negativă, iar adeptului îi este interzis să mănânce acea carne, care este apoi donată comunităților aflate în nevoie.

Sărbătorile comunitare joacă un rol important în Candomblé, la fel ca în multe alte religii, inclusiv în creștinism, unde Sfânta Împărtășanie semnifică mâncatul trupului și băutul sângelui lui Iisus Hristos. În plus față de asocierile puternice formate între zeități și adepții lor prin aceste practici sacrificiale, ospățul comunal întărește interconectarea comunității de aderenți și, prin urmare, joacă un rol semnificativ în menținerea religiei Candomblé.

Cerințele liturgice ale animalelor folosite în ritualurile de sacrificiu

Un total de 29 de specii de animale au fost menționate de preoți și preotese. Speciile au fost clasificate în 5 grupe taxonomice: Moluște (n = 1), Amfibieni (n = 2), Reptile (n = 2), Păsări (n = 10) și Mamifere (n = 14). În timp ce majoritatea speciilor enumerate nu sunt considerate a fi de interes pentru conservare, broasca țestoasă cu picioare galbene (Chelonoidis denticulata) este clasificată ca fiind vulnerabilă la dispariție de către Uniunea Mondială pentru Conservarea Naturii (IUCN) (tabelul 1). Toate aceste specii sunt folosite în ritualuri de sacrificiu numite Orô de către adepții Candomblé. Tipul de animal folosit depinde de orisha căruia i se face ofranda. În timp ce unele specii pot fi sacrificate în onoarea mai multor orisha, altele sunt speciile preferate de anumiți orisha și sunt considerate „bunătăți majore”. Unele specii îndeplinesc funcții speciale, cum ar fi „curățarea”, prin care sunt oferite orishasilor ca parte a unui ritual de vindecare, sau sunt folosite pentru a efectua Bori, un tip de ritual de inițiere.

Potrivit informatorilor, cel mai des sunt folosite animale domestice, cum ar fi țapul dășteptător (Capra hircus), găinile (Gallus gallus), ghioceii cu cască (Numida meleagris) și porumbeii (Columba livia). În timp ce animalele sălbatice, cum ar fi țestoasa cu picioare galbene (Chelonoidis denticulata) și broasca roșie (Mazama americana), sunt folosite mult mai restrictiv. Doi factori contribuie la preferința preotului pentru animalele domestice: 1) dificultatea de a achiziționa specii sălbatice din cauza interdicției impuse de legislația de mediu și 2) simbolismul sacru al unor specii, care implică protecția acestora de către adepții Candomblé.

Care orisha are o locuință specifică, un regat pe care îl guvernează și în care locuiește. Oxossi, de exemplu, este considerat a fi un vânător care domnește peste pădurile sălbatice. Deoarece acest orisha este considerat un protector al vieții sălbatice, animalele sălbatice precum broasca roșie (Mazama americana) nu sunt folosite în ritualurile de sacrificiu în onoarea sa. Atunci când o anumită divinitate solicită un animal care este dificil de găsit, preotul sau preoteasa stabilește un canal de comunicare cu divinitatea care a făcut cererea. Această consultare constă în explicații pentru că nu a reușit să furnizeze anumite ofrande și în negocieri privind alternative. Ea se realizează cu ajutorul a patru cochilii de vacă care sunt aruncate la pământ de către preot sau preoteasă, care apoi interpretează voința zeităților după modul în care cad cochiliile.

Animalele care sunt folosite ca ofrande de sacrificiu trebuie să fie sănătoase, corecte, puternice și fără probleme fizice. Sexul animalului este, de asemenea, relativ și legat de sexul oristelor. Orishas de sex feminin (Iabás) „mănâncă” animale de sex feminin, în timp ce orishas de sex masculin (Borós) „mănâncă” animale de sex masculin. Există o excepție de la această regulă. Orisha Obatala este singurul orisha de sex masculin care „mănâncă” în cercul Iabás, acceptând astfel sacrificii de animale de sex feminin în onoarea sa. Bastide a comentat caracteristicile androgine ale lui Obatala ca o explicație a motivului pentru care acest orisha acceptă animale de sex feminin ca ofrande. Potrivit unor preoți, însă, Obatala nu are un sex, întrucât, potrivit miturilor, el este Tatăl Creației. Obatala este, prin urmare, echivalentul lui Dumnezeu în sincretismul catolic, care, de asemenea, nu are un sex specific.

Culoarea este, de asemenea, un criteriu important pentru ofrandele către orishas. Fiecare orisha are o culoare care îl simbolizează, iar această culoare este prezentă în colierul, cunoscut sub numele de guias, purtat de poporul sfânt („povo-de-santo”). Culoarea poate varia de la o națiune Candomblé la alta și reprezintă caracteristici ale personalității unui orisha și elementele care îl simbolizează. De exemplu, roșul semnifică focul și furia, albul – liniștea și vârsta, iar galbenul – prosperitatea și bogăția. Preferința cromatică a orisha determină culoarea animalului care va fi sacrificat în onoarea sa. De exemplu, pentru jertfele sacrificiale aduse lui Obatala, considerat un orixá-funfun (literalmente „orisha alb”), animalele sau părțile acestora trebuie să fie complet albe (figura 2), cum ar fi sângele alb al moluștei numite Igbin (Achatina fulica) (figura 3). Those offered to Eshu’s should preferencially be dark in colour, such as a black goat (Capra hircus) (Figure 4).

Caracteristicile comportamentale ale animalului care urmează să fie sacrificat sunt, de asemenea, adesea legate de personalitatea orisha-ului căruia îi sunt oferite. Exemple sunt stilul grațios de înot al raței (Anas sp.) care este oferită lui Oshun, care este considerată a fi vanitoasă, frumoasă și seducătoare, și forța și rezistența țestoasei (Chelonoidis denticulata) care este oferită lui Shango, care este considerată a fi puternică și puternică (figura 3). Obiectele oferite poartă astfel simbolistica divinității supranaturale căreia îi sunt oferite, permițând restaurarea energiei, elementelor și funcției reprezentate de fiecare Orisha .

Câteva utilizări ale animalelor în scopuri religioase din Brazilia sunt similare cu cele din Africa, ceea ce indică faptul că aceste ritualuri își au probabil originea în Africa. În regiunile uscate din Nigeria, produsele de origine animală sunt folosite în ceremonii culturale (de exemplu, la înmormântări sau la preluarea funcției de lider), în ritualuri tradiționale (de exemplu, pentru a invoca sau a se împăca cu zeii) și au un rol foarte important în farmacopeea tradițională . Unele dintre speciile de animale observate în ritualurile de sacrificiu din acest studiu sunt, de asemenea, prezente în Africa, iar preoții au avut sentimentul că speciile prezente în Africa au un nivel special de axă, sau energie vitală. În timp ce unele specii folosite în Candomblé-ul brazilian, cum ar fi Guineea cu cască, Numida Meleagris, sunt, de asemenea, folosite în ritualurile de sacrificiu din țările africane, alte specii sunt substitute pentru speciile africane care nu sunt prezente în Brazilia. De exemplu, Achatina fulica este folosită în Brazilia ca substitut al melcului uriaș african (Archachatina marginata) care este folosit în Nigeria. Deși sunt specii diferite, ele sunt cunoscute sub același nume (igbin) atât în Brazilia, cât și în Nigeria .

Proceduri și tehnici sacrificiale și rolul miturilor

În Candomblé, poziția fizică a actorilor în cadrul „terreiro”, precum și funcția lor în cadrul ritualului este importantă și este foarte respectată de adepții acestei religii. De exemplu, persoana însărcinată cu sacrificarea animalelor, cunoscută sub numele de Ashogun, se află întotdeauna într-o poziție specifică în cadrul terreiro. Potrivit persoanelor intervievate, Ashogun trebuie să fie bărbat și trebuie să fie inițiat în cultul lui Ogun, orisha patron al oțelului, al fierului și al minereurilor și proprietar al obé de oțel (cuțit). Numai bărbații pot îndeplini funcția de sacrificiu, deoarece femeile sunt cele care dau, nu cele care iau viața, după cum afirmă următorii preoți:

Femeia dă viață. Femeia se naște pentru a da viață. Așa cum povestește Obatala, Părintele Creației, femeia generează, femeia dă Viața, deci nu o poate lua în Religia noastră (Părintele M. din Shango, 46).

Femeia s-a născut pentru a crea, nu pentru a distruge (Părintele J. din Ogun, 46).

Metodele de ucidere depind atât de tipul de animal folosit, cât și de orisha căruia îi este oferit animalul. Animalele considerate sacre, cum ar fi Coquém și Irilé, nume yorubá atribuite ghiocelului cu cască (Numida meleagris) și, respectiv, porumbelului (Columba livia), nu sunt ucise cu cuțitul. În acest caz, frunzele de Saião (Kalanchoe sp.), sunt folosite pentru a strangula și decapita pasărea. Se crede că bibilica helminată este primul animal terestru creat și, prin urmare, este simbolică, ca reprezentare a creării lumii. Se crede că porumbelul este un mesager al zeilor și, prin urmare, o modalitate de a-i informa pe zei despre ceremonia care are loc. Aceste animale sunt, de asemenea, folosite în ceremoniile de inițiere cunoscute sub numele de Bori, care au loc atunci când un individ acceptă Candomblé ca religie și este de acord să urmeze tradițiile asociate, cum ar fi participarea la ritualuri de sacrificiu și conformarea cu preferințele orisha-ului ales.

Mitele Candomblé, cunoscute sub numele de „Odu”, sunt esențiale pentru religie ca modalitate de menținere a tradițiilor și practicilor implicate în cult prin transmitere orală. Din acest motiv, ele pot explica procedurile și tehnicile adoptate în timpul ritualurilor de sacrificiu . Una dintre funcțiile primare ale preotului este de a împărtăși înțelepciunea lui „Odu” cu adepții care, prin urmare, nu ar trebui să fie interpretată în mod științific, ci văzută ca o modalitate de a reînvia mentalitatea primordială și de a menține practicile religioase . Aproape toate miturile din cadrul Candomble provin din tradițiile orale africane, subliniind încă o dată legătura puternică dintre această religie și strămoșii săi africani.

Orishas sunt considerați a fi temperamentali și capabili de sentimente umane, cum ar fi invidia, gelozia, furia și dragostea. Din acest motiv, miturile despre luptele dintre orishas din diferite motive sunt frecvente și explică adesea diferențele observate între ritualurile pentru diferite orishas. De exemplu, în timp ce ofrandele aduse aproape tuturor orishas sunt realizate folosind obé de oțel, cele aduse lui Nanã și Omolu nu sunt, după cum explică următoarele mituri:

Ogun l-a provocat pe Nanã, spunând că nimeni nu va primi închinarea, deoarece nimeni nu poate primi închinarea fără a primi energia lui Ogun. De aceea, nici un orisha nu ar trebui venerat fără a-l venera pe Ogun, pentru că Ogun este proprietarul cuțitului, proprietarul lui obé, proprietarul fierului. Și Nanã l-a provocat. Și a spus că da, va exista sacrificiu pentru ea, și da, va exista închinare la Nanã fără a folosi obé (Mama C. din Oshun, 43).

Nanã l-a asigurat că este capabilă să supraviețuiască fără el. Așadar, închinarea la Nanã nu poate avea nimic guvernat de Ogun, de exemplu, fier, oțel, minereu etc. (Părintele M. de Shango, 46).

Pentru a-l venera pe Nanã, sacrificiul animalelor se face fie cu un instrument de piatră ascuțit, fie cu un obé din lemn, fie cu un capim-navalha (un fel de iarbă de sedan care taie ca un brici) sau chiar cu sticlă. Sticla este considerată potrivită, deoarece este formată din nisip, iar Nanã însăși este asociată cu pământul și cu lutul. Motivul pentru care în închinarea lui Omolu nu se folosește obé de oțel este că, potrivit miturilor, Omolu este fiul lui Nanã și, din respect pentru mama sa, în închinarea sa nu se folosește nimic din domeniul lui Ogun, inclusiv obé de oțel (figura 5).