Orientalismul juridic și dreptul postcolonial
Dreptul postcolonial presupune ca cercetătorii și practicienii să accepte faptul că nu există un cod juridic universal și nici o obiectivitate juridică pură, ci mai degrabă o pluralitate complexă de sisteme juridice și semnificații juridice care se suprapun. Dacă acest punct de vedere s-ar impune, centralitatea și superioritatea naturalizată a unei perspective juridice euro-americane ar fi înlăturată și, împrumutând terminologia lui Chakrabarty discutată mai sus, ar deveni în mod necesar „provincializată”. Cu toate acestea, având în vedere relațiile dintre drept, capitalism și o economie politică globală, poate că nu este surprinzător faptul că studiile juridice occidentale au ignorat în mare măsură (unii ar spune că în mod deliberat) prezența provocatoare a dreptului postcolonial. În încercarea de a depăși acest impas, unii cercetători abordează problema pluralității juridice vorbind despre problema orientalismului juridic. Acești cercetători adoptă o viziune istorică îndelungată, susținând că orientalismul juridic a modelat dezvoltarea dreptului euro-american modern din secolul al XVI-lea până în prezent (Ruskola, 2002; Anghie, 2006; Falk, 2009: 39-54). Acest argument ne obligă să ne gândim la modul în care prejudecățile rasiale și culturale continuă să informeze conceptele juridice dominante la nivel mondial și presupunerile privind superioritatea juridică occidentală și, la rândul lor, pot deschide căi de contestare sau de rezistență la aceste înțelegeri juridice dominante ale lumii (Santos și Rodriguez-Gavarito, 2005).
Ce este orientalismul juridic? După cum s-a menționat mai sus, conceptul de orientalism juridic se bazează în mod expres pe activitatea lui Edward Said, o figură de frunte a teoriei postcoloniale. Said a inventat cuvântul „orientalism” pentru a se referi la modul în care societățile europene de-a lungul secolului al XIX-lea și-au construit identitatea și înțelegerea de sine prin imaginarea diferenței lor față de lumea arabă și musulmană (Said, 1978, 1993). Esențială în acest proces a fost stereotipizarea Orientului de către Occident, care includea o serie de culturi orientale care cuprindeau Orientul Mijlociu, precum și China, Japonia și Asia de Sud. Discursurile orientaliste emanate din Europa nu erau exact aceleași cu cele emanate din Statele Unite, deoarece acestea erau de obicei îndreptate către Orientul Mijlociu și China, în timp ce în Statele Unite retorica orientalistă era de obicei îndreptată către Filipine și ținte mai apropiate de casă (Little, 2008; Brody, 2010; Francavigilia, 2011). Aceste diferențe se corelau, de obicei, cu interesele imperiale și coloniale ale unei țări și se schimbau adesea de-a lungul timpului. Cu toate acestea, ceea ce a unit aceste diverse forme de retorică orientalistă și practică materială a fost relația de opoziție presupusă între un Orient exotizat și un Occident civilizat.
În mod obișnuit, discursurile orientaliste din secolul al XIX-lea despre Orient au fost negative și au întărit o presupusă ierarhie a superiorității occidentale și a inferiorității orientale. Cu toate acestea, nu a fost întotdeauna așa, deoarece filozofii iluminismului din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea și iezuiții misionari au lăudat adesea poporul chinez pentru ingeniozitatea și îndemânarea lor (vezi Gregory, 2003; Mungello, 2009). Cu toate acestea, până în secolul al XIX-lea, atitudinile europene cu privire la popoarele asiatice s-au cristalizat în stereotipuri depreciative (Ruskola, 2002). Europenii s-au promovat pe ei înșiși ca fiind moderni, raționali, morali și legitimi, în contrast cu o proiecție a societăților orientale ca fiind premoderne, iraționale, imorale și fără lege. Prin urmare, în același timp în care comentatori precum Alexis de Toqueville remarcau accentul pus pe lege în Statele Unite în anii 1830, istoricii și teoreticienii sociali subliniau lipsa legii în țări precum China, care era privită, în esență, ca o societate înapoiată, „stagnantă”, în care domnea anarhia (Ruskola, 2002: 181-187, 213-215). Dar, așa cum a insistat Said, acest lucru nu însemna că „Orientul era în esență o idee sau o creație fără o realitate corespunzătoare” (Said, 1978: 5). Mai degrabă, „Orientul este o parte integrantă a civilizației și culturii materiale europene… cu instituții de sprijin, vocabular, erudiție, imagini, doctrine, chiar și birocrații coloniale și stiluri coloniale” (Said, 1978: 2).
Orientalismul juridic a servit o varietate de scopuri. Cel mai evident dintre acestea a fost că a contribuit la confirmarea pe scena mondială a marginalității Orientului și a centralității Occidentului imperial. Savanții europeni și americani au susținut că tradițiile jurisprudențiale orientale se bazau pe obiceiuri, ritualuri și religie, în contrast cu așa-numitele sisteme juridice raționale și științifice ale națiunilor occidentale moderne. Declararea sistemelor juridice non-occidentale ca fiind inferioare a contribuit la justificarea dreptului și culturii europene ca fiind o civilizație superioară, demnă de conducerea și dominația mondială. Retorica orientalistă a oferit, de asemenea, raționamentul pentru ca națiunile occidentale să marginalizeze popoarele asiatice în cadrul jurisdicțiilor lor interne. De exemplu, în Statele Unite, retorica orientalistă a stat la baza Legii de excludere a chinezilor (1882). Această lege a suspendat imigrația chineză în țară și a împiedicat ca acelor chinezi care trăiau deja în Statele Unite să li se acorde vreodată cetățenia. În conformitate cu această lege, s-a argumentat că chinezii erau subiecți non-legali, deoarece erau incapabili să înțeleagă legea americană și, prin urmare, meritau să fie excluși din noua republică (Park, 2004; Ruskola, 2002: 215-217).
Specialiștii în drept postcolonial susțin că retorica opoziționistă dintre tradițiile juridice orientale și occidentale a fost esențială pentru dezvoltarea dreptului euro-american modern. Cu alte cuvinte, dreptul european a apărut din punct de vedere istoric printr-o diferență percepută față de conceptele juridice non-occidentale. Potrivit cercetătorului socio-juridic Duncan Kennedy, dreptul internațional trebuie înțeles în raport cu „o distincție între Occident și restul lumii și rolul acestei distincții în generarea de doctrine, instituții și practici statale” (Kennedy, 1997: 748). Această diferență percepută a contribuit la modelarea sistemului juridic internațional, care a necesitat „inventarea primitivismului juridic” pentru a legitima aspirațiile universale ale Occidentului (Gathii, 1998; Bowden, 2005; Anghie, 2006; Wilf, 2009).
Dacă se acceptă acest argument, atunci rezultă că dreptul occidental are presupuneri orientaliste încorporate în mod istoric în limbajul, structura și procedurile sale. Acest lucru sugerează că dreptul euro-american contemporan, precum și sistemul juridic internațional pe care se bazează, rămâne până în prezent intrinsec și omniprezent cultural și rasial părtinitor (a se vedea Pahuja, 2011; Westra, 2011). Pe scurt, orientalismul juridic rezistă în dreptul internațional și în relațiile juridice globale din secolul al XXI-lea (a se vedea Otto, 1996; Falk, 2009; Haldar, 2007). Orientalismul juridic continuă să alimenteze ipotezele privind superioritatea juridică a Nordului global față de Sudul global și a fost utilizat într-o serie de foruri juridice naționale și internaționale, cum ar fi cererile de azil și de refugiați (Akram, 2000). Mai mult, orientalismul juridic este evident în modul în care Nordul global interpretează dreptul în Orientul Mijlociu, în special în urma evenimentelor de la 11 septembrie 2001, și în modul în care națiunile occidentale privesc dreptul în China, Africa și America Latină. Cu toate acestea, după cum remarcă cercetătorul juridic internațional Teemu Ruskola, scopul recunoașterii prezenței orientalismului juridic contemporan nu este acela de a ne depăși prejudecățile culturale – o sarcină imposibilă – ci mai degrabă de a ne întreba de ce s-au dezvoltat anumite imagini orientaliste ale dreptului, de ce continuă să rezoneze în lumea contemporană și ce se poate face pentru a dilua aceste stereotipuri negative care subminează dreptul internațional și împiedică un dialog global sincer și o colaborare juridică creativă (Ruskola, 2002: 222).
Un lucru cert – indiferent dacă cineva încadrează relațiile de putere asimetrice în termenii dreptului postcolonial sau ai orientalismului juridic – este necesitatea de a trece dincolo de o ierarhie modernistă a autorității juridice bazată pe binariile simpliste ale sistemelor juridice raționale versus neraționale și civilizate versus necivilizate. De-orientalizarea ordinii globale normative a secolului XXI și a diviziunilor juridice stereotipizate este considerată, cel puțin de către unii cercetători și analiști, ca fiind în cele din urmă necesară pentru stabilitatea și pacea relațiilor globale, internaționale, naționale, regionale și locale (Santos, 2007; Onuma, 2010). După cum a afirmat cu elocvență cercetătorul juridic nigerian Ikechi Mgbeoji, „Nordul și Sudul sunt reciproc vulnerabile, împărtășind un destin comun, care nu poate fi realizat decât dacă se renunță la noțiunile de sine civilizat și de celălalt barbar” (Mgbeoji, 2008: 152).
Potrivirile postcoloniale oferă unele perspective cu privire la modul în care se pot depăși diviziunile rasiale structurate istoric între popoare și comunități. Teoreticianul politic Duncan Ivison, în cartea sa Postcolonial Liberalism (2002), argumentează necesitatea de a crea un „adevărat „multilogiu” nu doar între stat și popoarele indigene, ci și între acestea și alte grupuri culturale și naționale” (Ivison, 2002: 163). Susținând că popoarele indigene pot aduce contribuții considerabile în gândirea despre cum să construim societăți mai incluzive, Ivison observă că acest lucru va necesita timp și un angajament ferm față de „idealul unei ordini politice în care diferite grupuri naționale, cu diferite moduri de apartenență și diferite concepții despre bine și drept, împărtășesc totuși dorința de a trăi în cadrul unor aranjamente politice care reflectă această pluralitate” (Ivison, 2002: 166). Argumentul lui Ivison subliniază provocarea politică a unei perspective postcoloniale în ceea ce privește dreptul. Pentru a exista „o formă de dialog și deliberare publică sensibilă la context și încorporată” (Ivison, 2002: 163), trebuie mai întâi să regândim înțelegerea predominantă, eurocentrică și legată de stat, a ceea ce constituie dreptul. Cu alte cuvinte, îmbrățișarea dreptului postcolonial și acceptarea istoriei sale profund problematice de opresiune colonială este poate primul pas într-un proces de construire a unui viitor juridic global care să fie mai incluziv, mai responsabil și mai echitabil.