Plato ger i sin filosofi begreppet rättvisa en mycket viktig plats. Han använde det grekiska ordet ”Dikaisyne” för rättvisa som kommer mycket nära arbetet ”moral” eller ”rättfärdighet”, det innefattar korrekt inom sig hela människans plikt. Det täcker också hela området för individens beteende i den mån det påverkar andra. Platon hävdade att rättvisa är en själslig egenskap, i kraft av vilken människan åsidosätter den irrationella önskan att smaka på varje njutning och få en självisk tillfredsställelse av varje objekt och anpassar sig till att utföra en enda funktion för den allmänna nyttan.
Platon var mycket missnöjd med de rådande degenererande förhållandena i Aten. Den atenska demokratin var på gränsen till ruin och var i slutändan ansvarig för Secrates död. Platon såg i rättvisan det enda botemedlet för att rädda Aten från förfall och ruin, för ingenting upprörde honom i samtida angelägenheter mer än amatörism, nålsögdhet och politisk själviskhet som var utbredd i Aten på hans tid i synnerhet och i hela den grekiska världen i allmänhet. Dessutom ledde den sofistiska läran om självtillfredsställelsens etik till en överdriven individualism som också fick medborgarna att ta statens ämbeten för sina egna själviska syften och som så småningom delade upp Aten i två splittrade läger av rika och fattiga, förtryckare och förtryckta. ”Uppenbarligen blev dessa två faktorer amatörnålhet och överdriven individualism huvudmåltavlor för Platons angrepp. Attacken kom i form av byggandet av ett idealsamhälle där ”rättvisan” regerade överallt, eftersom Platon i rättvisan fann botemedlet för att bota dessa onda ting. I den här studien ska vi därför undersöka vad rättvisa är för något som Platon har framställt som en grundläggande princip för ett välordnat samhälle.
Det bör noteras att det före Platon fanns många teorier om rättvisa. Undersökningen om rättvisa sträcker sig från den grövsta till den mest raffinerade tolkningen av den. Det återstår därför att undersöka vilka skäl han hade att förkasta dessa åsikter. Innan vi diskuterar Platons eget rättvisebegrepp är det därför nödvändigt att analysera de traditionella rättviseteorier som han förkastade.
Cephalus, som var en representant för den antika handelsklassens traditionella moral, etablerade den traditionella rättviseteorin . Enligt honom ”består rättvisa i att tala sanning och betala sin skuld”. Cephalus identifierar alltså rättvisa med rätt beteende. Polemarchus har också samma syn på rättvisa, men med en liten ändring. Enligt honom ”verkar rättvisan bestå i att ge det som är rätt för honom”. Den enkla innebörden av denna uppfattning om rättvisa kan vara att ”rättvisa är att göra gott mot vänner och ont mot fiender”. Detta är också en traditionell maxim i den grekiska moralen.
De åsikter som framfördes av Cephalus och Polemarchus kritiserades av Platon. Kefalus’ ståndpunkt kritiserades på grund av att det kan finnas fall där denna formel kan innebära en kränkning av rättvisans anda och att hans formel inte tillåter att den tas som en sund universell livsprincip. Det är inte rätt att återge dödliga vapen till en man när han har blivit galen. Och Polemarchus’ påstående fördömdes av Platon på grund av att det bara var lätt att tala om att ge gott till vän och ont till fiende. Men om vännerna bara är en vän i skenet och en fiende i verkligheten, vad händer då? Ska vi under sådana omständigheter strikt följa definitionen och göra honom gott eller ska vi använda oss av godtycke och göra honom ont? Men att göra ont mot någon, inklusive ens fiende, var oförenligt med den mest elementära uppfattningen om moral. Denna uppfattning om rättvisa reglerade alltså relationerna mellan individer enligt individualistiska principer och ignorerar samhället som helhet.
Thrasymachus, som representerade den nya och kritiska synen, lade fram den radikala rättviseteorin. Han definierar rättvisa som ”den starkares intresse”. Med andra ord är makt rätt. Medan varje människa agerar för sig själv och försöker få vad hon kan, är den starkaste säker på att få vad han vill ha, och eftersom regeringen i en stat är den starkaste, kommer den att försöka få och kommer att få vad den vill ha för sig själv. För Thrasymachos innebär rättvisa således personliga intressen för den styrande gruppen i en stat, eller vi kan vidare definiera det som ”andras bästa”. Lagar stiftas av den härskande gruppen i dess eget intresse. De som bryter mot sådana lagar straffas eftersom brott mot sådana lagar behandlas som brott mot rättvisan. Sokrates kritiserar Thrasymachos definition av rättvisa och han säger att precis som en läkare studerar och utövar sin makt inte i sitt eget intresse utan i patientens intresse, ska en regering av vilket slag som helst göra vad som är bra för de människor för vilka den utövar sin konst. Men Thrasymachos för fram ytterligare några argument till stöd för sitt begrepp om rättvisa och orättvisa:
En orättvis är överlägsen en rättvis till karaktär och intelligens.
Orättvisa är en källa till styrka.
Orättvisa ger lycka.
Sokrates angriper dessa punkter hos Thrasymachos och kastar ljus över rättvisans natur.
Rättvisa innebär överlägsen karaktär och intelligens medan orättvisa innebär brist i båda avseendena. Därför är rättvisa människor överlägsna i karaktär och intelligens och är mer effektiva i handling. Eftersom orättvisa innebär okunnighet, dumhet och dålighet kan den inte vara överlägsen i karaktär och intelligens. En rättvis man är klokare eftersom han erkänner principen om begränsning.
En obegränsad självhävdelse är inte en källa till styrka för någon grupp som är organiserad för ett gemensamt syfte, Obegränsad önskan och obegränsade anspråk leder till konflikter.
En rättvis människas liv är bättre och lyckligare. Det finns alltid någon specifik dygd i allting som gör att det fungerar bra. Om det berövas denna dygd fungerar det dåligt. Själen har specifika funktioner att utföra. När den utför sina specifika funktioner har den en specifik förträfflighet eller dygd. Om den berövas sin särskilda dygd kan den omöjligen utföra sitt arbete väl. Man är överens om att själens dygd är rättvisa. Den själ som är mer dygdig eller med andra ord mer rättvis är också den lyckligare själen. Därför lever en rättvis människa lycklig. En rättvis själ, med andra ord en rättvis människa, lever gott; en orättvis människa kan inte göra det.
I detta skede förklarar Glaukon den nya synvinkeln, och han lägger fram en form av det som senare kom att kallas teorin om det sociala kontraktet, där han hävdar att vi är moraliska bara för att vi får betalt för det, eller för att vi måste vara det. Glaukos beskriver den historiska utvecklingen av samhället där rättvisan som en nödvändighet hade blivit den svagares sköld. I samhällets primitiva stadium utan lag och regering var människan fri att göra vad hon ville. Så de starkaste fåtaliga åtnjöt livet på bekostnad av de svagare många. De svagare insåg dock att de led mer orättvisa. Inför denna situation kom de överens och införde lag och regering genom ett slags socialt kontrakt och predikade rättvisans filosofi. Därför är rättvisa på detta sätt något artificiellt och onaturligt. Den är en ”produkt av konventionen”. Det är genom denna konstgjorda regel om rättvisa och lag som människans naturliga själviskhet kedjas fast. Ett diktat av de svagare många, för de svagare mångas intresse, i motsats till de starkare fåtalens naturliga och överlägsna makt.
Platon inser att alla teorier som framfördes av Kefalos, Thrasymachos och Glaukon, innehöll ett gemensamt element. Detta gemensamma element var att alla de behandlade rättvisan som något yttre ”en prestation, en import eller en konvention har de, ingen av dem förde den in i själen eller betraktade den på den plats där den bor”. Platon bevisar att rättvisan inte är beroende av en slump, en konvention eller en yttre kraft. Den är det rätta tillståndet i den mänskliga själen genom människans egen natur när den ses i hela sin omgivning. Det är på detta sätt som Platon fördömde Glaukons ståndpunkt att rättvisa är något som är yttre. Enligt Platon är den inre eftersom den finns i den mänskliga själen. ”Den betraktas nu som en inre nåd och det visar sig att förståelsen av den kräver ett studium av den inre människan.” Den är därför naturlig och inte artificiell. Den föds därför inte av rädsla för de svaga utan av människosjälens längtan efter att göra en plikt i enlighet med sin natur.
Så, efter att ha kritiserat de konventionella idéerna om rättvisa som på olika sätt presenterades av Kefalos, Polymarchos, Thrasymachos och Glaukon, ger Platon oss nu sin egen teori om rättvisa. Platon gör en analogi mellan den mänskliga organismen å ena sidan och den sociala organismen å andra sidan. Den mänskliga organismen innehåller enligt Platon tre element – förnuft, ande och aptit. En individ är rättvis när varje del av hans eller hennes själ utför sina funktioner utan att störa de andra elementens funktioner. Förnuftet bör till exempel regera på hela själens vägnar med vishet och förutseende. Andeelementet kommer att underordna sig förnuftets styre. Dessa två element bringas i harmoni genom en kombination av mental och kroppslig träning. De ställs under befäl över de lustar som utgör större delen av människans själ. Därför måste förnuftet och anden kontrollera dessa aptiter som sannolikt växer på de kroppsliga njutningarna. Dessa lustar får inte tillåtas att förslava de andra elementen och tillskansa sig ett herravälde som de inte har rätt till. När alla tre är överens om att förnuftet bland dem ska styra, finns det rättvisa inom individen.
Som motsvarar dessa tre element i den mänskliga naturen finns det tre klasser i den sociala organismen – filosofernas klass eller den härskande klassen som representerar förnuftet, hjälparbetarna, en klass av krigare och försvarare av landet som representerar anden, och samhällets aptitinstinkt som består av bönder, hantverkare och är det lägsta steget på stegen. Genom att väva en väv mellan den mänskliga organismen och den sociala organismen hävdar Platon att funktionell specialisering kräver av varje social klass att den specialiserar sig på den livsstation som den tilldelats. För Platon är rättvisan därför som ett manuskript som finns i två exemplar, varav det ena är större än det andra. Den existerar både i individen och i samhället. Men den existerar i större skala och i mer synlig form i samhället. Individuellt ”är rättvisa en ’mänsklig dygd’ som gör en människa självkonsistent och god: Socialt är rättvisa en social medvetenhet som gör ett samhälle internt harmoniskt och gott.”
Rättvisa är alltså ett slags specialisering. Den är helt enkelt viljan att fullgöra de plikter som hör till den egna stationen och att inte lägga sig i en annan stations plikter, och dess hemvist finns därför i medvetandet hos varje medborgare som fullgör sina plikter på sin bestämda plats. Det är den ursprungliga principen, som fastställdes vid statens grundande, ”att en människa endast ska utöva en sak och det är den sak som hennes natur bäst lämpar sig för”. Sann rättvisa enligt Platon består därför i principen om icke-inblandning. Staten har av Platon betraktats som en perfekt helhet i vilken varje individ, som är dess beståndsdel, fungerar inte för sig själv utan för helheten. Varje beståndsdel fyller sin lämpliga funktion. Rättvisa i den platonska staten skulle därför vara som den harmoni i förhållandet där planeterna hålls samman i den ordnade rörelsen. Platon var övertygad om att ett samhälle som är organiserat på detta sätt är lämpat för överlevnad. Där människan befinner sig utanför sin naturliga plats, där förstörs samordningen av delarna, där sönderfaller samhället och upplöses. Rättvisa är därför medborgarens känsla för plikter.
Rättvisa är för Platon på en gång en del av den mänskliga dygden och det band som förenar människan i samhället. Det är den identiska kvalitet som gör det goda och det sociala . Rättvisa är en ordning och plikt för själens delar, den är för själen vad hälsa är för kroppen. Platon säger att rättvisa inte är ren styrka utan en harmonisk styrka. Rättvisa är inte den starkares rätt utan hela helhetens effektiva harmoni. Alla moraliska uppfattningar kretsar kring det goda för helheten – den individuella såväl som den sociala.